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有阿呆說「智慧來自戒律與禪定。
不遵守戒律哪來的禪定?
無有禪定功夫,哪來的智慧解脫?」
如果智慧來自於戒律和禪定,那麼戒律和禪定是更為重要的。但釋迦牟尼用自己的修行過程來證明這是不可能的。戒律來自於團體的需要,因為釋迦修行時主要是一個人修,戒律何用?釋迦在禪定上修到最高的非想非非想定,仍無生智慧,他又用自己能力再提昇到無人能及的滅盡定,仍不生智慧,最後他放棄禪定,坐在樹下好好的思考這一切,終於開悟成佛。
如果你好好了解釋迦成佛的過程,祂已經很清地演給你看什麼是什麼了,但大部分號稱是祂的徒子徒孫的人,不斷行跟他不認同的事來打臉釋迦,這是哪門子門徒?
你一定會說我否定禪定,不是的,一切都服膺於需求,一切都因人因時因地而異,所以你談任何事,都要好好思考這個原則。你在某時某地需要禪定時,那麼你就禪定吧;如果你需要明辨是非的能力,那麼你需要不斷地提昇你的智慧。
不過話說回來,對於真修者而言,成就解脫是最重要的,而禪定是深入深層意識,前面已說過這並不能生智慧,但可以生神通。神通對修行是無益的,甚至是有害的,因為修行的第一步是去我執,而那些有神通的人,無可避免自以為很了不起很偉大,大大強化了我執。
於是很吊詭的是,大部分的佛教徒不屑釋迦牟尼真正教的,不斷做出打臉釋迦牟尼的事情,然後說成佛是很難很難的,不如先去西方極樂世界听阿彌陀佛講法,去那裡可以輕鬆修又可以過的很爽。 |
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