南北傳、大小乘共尊之根本聖典 – 阿含藏

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「世尊」與「外道」的辯論之五

增壹阿含第三十經卷六重品第三十七之二（第一○經）
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

聞如是：一時，佛在毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，尊者馬師到時，著衣持缽，入城乞食。

是時，薩遮尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？」

馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，
空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」

是時，尼健子以兩手掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議，當除沙門瞿曇顛倒之心。」

爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有六牙，在深山中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝，
我使彼血從面孔出而命終。」

其中或有童子而作是言：「尼健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」或有作是說：「沙門不與尼健子論議，尼健子能與沙門共論議。」

是時，尼健子便作是念：「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇。若有義者，聞已當知。」是時，尼健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。

是時，尼健子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教誡，以何教誡訓諸弟子？」

佛告尼健子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教誡其義如是。」

尼健子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」

世尊告曰：「汝今且專心意，思惟妙理，然後說之。」

尼健子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」

世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」

尼健子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」

世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪搏，是等磨滅之法，是變易之法。汝今方說色者是常，我還問汝，隨意報我。云何，尼健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」

尼健子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」

世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋？」是時，尼健子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。

是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」

爾時，世尊告尼健子曰：「汝今觀虛空中。」

是時，尼健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當疇對。」

世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」

尼健子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語，如我義者，色者是常。」

世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。但具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」

尼健子報曰：「轉輪聖王許使老。」

世尊告曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之應。欲使然者，其義可乎？」

是時，尼健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。是時，尼健子身體汗出，汗汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。

世尊告曰：「尼健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈申低仰，亦能使腋下流汗。』」

爾時，世尊舉三法衣，示尼健子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」

是時，尼健子復默然不對。

爾時，有童子名頭摩，在彼眾。是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」

世尊告曰：「隨意說之。」

頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有虫饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手腳，彼虫意欲還入水者，終無此事。此尼健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷姤意，
兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」

是時，尼健子語頭摩童子曰：「汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」

是時，尼健子白佛言：「唯問義理，當更說之。」

世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」

尼健子報曰：「不果此願也。」

「欲使有此色，欲使無此色，可果乎？」尼健子報曰：「不果也。瞿曇！」

世尊告曰：「云何，尼健子！色者是常？為是無常？」尼健子報曰：「色者無常。」

「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」對曰：「不也。瞿曇！」

「痛、想、行、識為是常？為是非常？」對曰：「無常。」

世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」對曰：「無也。」

世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」尼健子報曰：「無常也。」

佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」對曰：「無也。」

「云何，尼健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」

是時，尼健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有毫氂。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲飯佛及比丘僧。」

爾時，世尊默然受請。

是時，尼健子見世尊默然受請，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去。
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下文為「外道盜法」的典故！其中，「世尊」開示沒有禪定功夫也能證得「慧解脫」阿羅漢！

雜阿含經第十四卷（第三四七經）
宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重，供養佛，及諸聲聞眾，大得利養–衣被、飲食、臥具、湯藥。都不恭敬、尊重，供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。

爾時，眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾，衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前。」

時，有人言：「有一年少，名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」

時，諸外道，詣須深所，而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中，出家學道。聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。其中有言：唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。是故我等故來相請，仁者當行！」

時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。

時，眾多比丘出房舍外，露地經行。

爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家，受具足，修梵行不？」

時，眾多比丘，將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家，受具足，修梵行。」

爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」
時，諸比丘願度須深出家，已經半月。有一比丘，語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」

比丘答言：「不也，須深！」

復問：「云何離有覺有觀，內淨、一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」

比丘答言：「不也，須深！」

復問：「云何尊者，離喜，捨心住，正念、正智，身、心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

復問：「云何尊者，離苦，息樂，憂、喜先斷，不苦、不樂，捨淨念，一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

復問：「若復寂靜、解脫，起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深！」

須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定，而復記說？」

比丘答言：「我是慧解脫也。」作是說已，眾多比丘各從座起而去。

爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。我今問世尊：云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言自知作證？」

佛告須深：「彼『先知法住，後知涅槃』。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」

須深白佛：「我今不知『先知法住，後知涅槃』，彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫？」

佛告須深：「不問汝知不知，且自『先知法住，後知涅槃』。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」

須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」

佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」

須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」

如是生；有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。「有無明，故有行，不離無明而有行耶？」

須深白佛：「如是，世尊！有無明，故有行，不離無明而有行。」

佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」

須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」

「如是乃至無『無明』故無『行』，不離無明滅而行滅耶？」

須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」

佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」

須深白佛：「不也，世尊！」

佛告須深：「是名『先知法住，後知涅槃』。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」

佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。

（須深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中，盜密出家，是故悔過。」

佛告須深：「云何於正法中，盜密出家？」

須深白佛言：「世尊！有眾多外道，來詣我所，語我言：須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。是故世尊！我於正法律中，盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故！」

佛告須深：「受汝悔過。汝當具說：我昔愚癡、不善、無智，於正法律，盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」

佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王，有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：大王！此人劫盜，願王處罪。王言：將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：活。王復[來+力]臣：復劖百矛。至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」

佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌不？」

須深白佛：「無也，世尊！」

復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦、極苦劇不？」

須深白佛：「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍！」

佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」

佛說是法時，外道須深漏盡意解。

佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。

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下文，「世尊」開示如何證悟：「心解脫」、「慧解脫」

雜阿含經第二十六卷（第七一○經）
宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。此七法修習滿足，淨信者，謂心解脫；智者，謂慧解脫；貪欲染心者，不得不樂；無明染心者，慧不清淨。

是故，比丘！離貪欲者心解脫，離無明者慧解脫。若彼比丘離貪欲，心解脫，得身作證；離無明，慧解脫，是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

專有名詞
五蓋：貪欲，瞋恚、睡眠、掉悔、疑
七覺支：念，擇法、精進、猗、喜、定、捨

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中壢市「圓光禪寺」位於「中央大學」附近。
「圓光禪寺」第五任方丈「性尚」和尚陞座法語

山門口云：
擊碎金剛圈，一條筆直路；此處太分明，有甚迷與悟。（喝一喝進）

彌勒殿云：
現居兜率，果證當來；寬懷大肚，笑口常開。（展拜）

韋陀殿云：
三洲感應現童身，降魔伏醜見威神；     咦
靈山咐囑猶留耳，赫赫將軍護法身。（展拜）

伽藍殿云：
靈山有願，今日親逢；赤心鐵面，護法英雄。（展拜）

大殿云：
娑婆教主，義闡無生；甚深法義，誰佛誰生。（展拜）

陞座，卓杖云：
「升於獅子座，如佛說而說；無量大海眾，一切無所著。」
即今陞座一句，又怎麼生道呢？（振杖一聲）
「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」（振杖二聲）下座

送位和尚「真頓」大和尚說偈：
登法王座，作獅子吼；入圓光堂，續無盡燈。

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「悉達多」太子原就已博學多聞，約 29 歲時逃家出走。出家後，「悉達多」廣拜當時的「有道」修行人為師，精通當時最高的「四禪八定」、出入隨意無礙。當時，世間已無更高超的師父可拜，但仍自覺未能「解脫」生死，乃自行勤修 6 年「苦行」，每日只食一麻一麥，差點喪命，仍未能證道！之後，喝了牧羊女共養之乳粥，體力稍為恢復，乃在「菩提樹下」敷座而坐，發誓：不了生死不下座！

約 35 歲的某一夜，終於悟「緣起」、得「三明六通」、證「滅盡定」、成就「阿耨多羅三藐三菩提」；有 49 天悠遊於「四禪八定、滅盡定」中，享受「涅槃」之樂。此後約 45 年歲月，遊走恆河兩岸，以「身教、言教」，廣開法筵、吹大法螺、擊大法鼓、作獅子吼，成就「天人師、佛、世尊、…」等十大名號！

附圖最左圖為依據「阿含經」記載，而雕塑之「悉達多」苦行時模樣！此圖複製自 1990 年，友人 morgan 旅遊泰國時之明信片 。

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雜阿含經第一卷（第 1 經）
宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。「如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。

「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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十四世達賴喇嘛法王之開示
（資料取至 http://slow.ccu.edu.tw/dalai/main.htm）

我們所有的這些不想要的「痛苦」都是由於「顛倒執著」而產生，為了斷除顛倒的執著，我們必須要生起「對治力」來破除顛倒執著，這一種對治力必須透過實際「真理」的認識，才有辦法對治。否則的話，「煩惱」是沒有辦法斷除的。為了要斷除煩惱，為了斷除顛倒的執著，認識「真理」非常的重要，因此，認識「空性」就非常的重要。

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十四世達賴喇嘛法王之開示
（資料取至 http://slow.ccu.edu.tw/dalai/main.htm）

從我們經驗上就可以體會，當我們看到「悅意境、悅意相」時，無論內悅意或外悅意相，自然而然產生一種「執著」，不想與這種悅意、可愛的東西分開，進而我們的心完全溶入於這種可愛的境物，就是緊緊的把他抓住、不想要讓自己遠離，因此產生極為強烈不想分離的意念，就稱為「貪著」。

若只是看到可愛、悅意的境界，還不是貪著。

所謂「貪著」，就是透過這種可愛相、悅意相之後，當內心對這種境產生極為強烈的執著，就想取有，希望「我」能獲得，這種特別的有力量的執著產生後，我們稱之為貪心。

同樣的看到不悅意境、不可愛的事物的時候，自然就會產生一種排斥與厭惡，自然地想要遠離它，這種有力、堅固的執著生起後，我們稱為嗔心。

貪和嗔這二種，只要我們專注觀察平時的生活，我們一定可以體會到，無論白天或是晚上，甚至於作夢的時候，都一直徘徊在我們的腦海裡，一直無法捨離這種不好的貪嗔。

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十四世達賴喇嘛法王之開示
（資料取至 http://slow.ccu.edu.tw/dalai/main.htm）

龍樹菩薩在《七十空性論》裡面有說到：由因緣而產生的法，若有自性，則不會依賴因緣而有，因為法的存在是依賴他力而有，依賴他力而存在，就不是由自力而存在。雖然不是自力而有，但是我們郤認為自性有、自力有。這種真實的執著、自性的執著產生了「薩迦耶見（sjju 註：身見）」，由於「薩迦耶見」而造作了業，因此而生起了「十二因緣」生死的流轉，所以整個輪迴及痛苦的根源，都是來自「真實自性的顛倒執著」。

sjju 註：身見、戒取見、疑等三結斷除是名「須陀洹（初果）」。

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十四世達賴喇嘛法王之開示
（資料取至 http://slow.ccu.edu.tw/dalai/main.htm）

提婆菩薩如此說過：輪迴苦海的種子（也就是輪迴的根源），是由煩惱意識而生起的，煩惱意識的根本，就是真實有、自性有的執著，由真實執著所污染的無明就是輪迴的根源。假使自性執著是煩惱的根源的話，那這種輪迴的根源要如何破除呢？所以又說到了這種自性執著是：緣內、外的一切法所生的一種真實的感受。

假使針對於同樣的所緣境，能去了解到「無自性、無真實」的話，原有的自性和真實的概念則會被破除。也就是說，自性執著所緣的境，他認為這是真實，這個境是自相有；「空之正見」緣同樣的境，但是他郤說這個境沒有真實、沒有自相；所以是透過所緣一處、所執相違的「空正見」去破除自性執著，而斷除輪迴的根源。