指月集

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氣爆之官僚演出
氣爆至今幾天了，也出現很多不同的聲音，昨天比較多的是論證錯不在高雄市政府。

李惠仁導演當年要揭發禽流感的問題，官員第一時間是隱暪，接著否認，再接著用一套說詞來論證自己沒錯，處置得宜。如果禽流感爆發嚴重了，當然這些官員就可能死相難看，好在沒有。

官僚心態和作為不會只出現在某一派某一地某一群，它無所不在，無孔不入，而且sop一致。昨天一場好戲是陳菊說她嚇出冷汗，副市長說謝謝中石化這麼晚才公開資訊。那麼市民應該全嚇出冷汗，全要謝謝市政府這麼無知無能在管理這件事上，讓人民死相難看。

氣爆並不是第一次發生，之前發生了嚴重氣爆，那麼管理上有改進嗎？所有官員仍是一付無知態，當然人民在沒事當上天保佑，出事也只能說得其所哉。如果人民仍對自身所在的一切無感無作為，如果官員只願意求己利而不善盡責任，那麼2020前只死上萬人算老天保佑！

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惰性和身心是互相影響的
瑜珈食物觀說食物有悅性變性惰性之分，而判定方法是由食物對身體和心靈的影響情況來決定。比較吊詭的是，應該是其上師說好像鹿肉虎肉是悦性的，白色茄子是惰性的。當然以上師之力要了解什麼是什麼性的沒問題，但對於一般人要用其判定標準來決定是否什麼性的就大有問題。

其實大部分的瑜珈食物觀就是吃素和不吃蔥蒜菇蛋等，倒不會有人去吃鹿排虎排的。不過有些人比較聰明，他們覺得某些食物不好，就私下流傳說是惰性的，比如小黃瓜在晚上是惰性的。

對心靈不好是怎麼認定的？當我在理解「心」的時候，只理解到心是王，它可以決定一切，所以心被影響而認定該事物為惰性，一直讓我無法理解。對於心理學家來說，身心是相互影響這原則是必需考慮的，大部分的人讓心處於矇蔽渙散的狀態，因此心很容易被左右，他們從不是心的主人，因此心從不是王無法決定一切，才會有「對心靈不好」這種事情發生。

對於修行者來說，他們第一要掌握的是心，由心而生出的「我」感是第一要毀滅的對象。所以如果听到有修行者說「身心是相互影響的」，可以理解他並不是真修者，或他只在修「我」的強大。

「藉口」，大部分的人腦子好使，因此他們用很多藉口來讓自己快活讓自己輕鬆。修行是一場無止盡的戰鬥，必需沒有藉口地面對所有的事物，包括食物。當然我並不是說修行者可以吃肉，因為吃素跟瑜珈食物觀是不同層面的事。吃素是人理解了萬物一體，因此他們只吃一度二度空間的生命來維持生命，拒絕吃三度空間意識較開展的生命。

當人認清一切的問題是人心的問題，人就可以理解心可以創造一切，包括是非善惡對錯好壞、喜歡與討厭、快樂與痛苦。超越一切，當心止息時，即是涅槃。

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「我」的把戲
有人說：如果你不能放棄一切的欲望，那就只保留追求解脫的欲望。他還說，如果每天靜坐兩次，如果遵守十三點原則，各種行為控制等等，那麼死後保證得到解脫。前一段話說什麼？欲望來自於「我」，因此他要人「無我」，但你做不到，那麼就保留「我」，小小的「我」，這個「我」只想解脫。後一段話說什麼？說的是有「我」，只要你乖乖地照我的話做，我會給你你想要的糖果。

有人教人們理解自己，認識自己。後來的人不信這套，有人編了另一套，因為他們不了解自己，因此他們要不到自己想要的糖果，於是他們另編一套說法，說只要乖乖地如實這麼做，就可以死後去那裡，那裡多好多好的，可以輕鬆無虞地得到他們想要的糖果。

有人說有個地方是多好多好的，只要相信「我」，就可以死後去那個地方，在那個地方只有美好的糖果，其他沒有什麼。

「我」是魔術師，可以千變萬化，可以無中生有，可以創造出「心」要的任何東西。但只有一件是它做不到的，因為只有它不見了，這件東西才會出現。

信「我」得永生？「我」得解脫？「我」成佛？

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「我」的把戲
有人說：如果你不能放棄一切的欲望，那就只保留追求解脫的欲望。他還說，如果每天靜坐兩次，如果遵守十三點原則，各種行為控制等等，那麼死後保證得到解脫。前一段話說什麼？欲望來自於「我」，因此他要人「無我」，但你做不到，那麼就保留「我」，小小的「我」，這個「我」只想解脫。後一段話說什麼？說的是有「我」，只要你乖乖地照我的話做，我會給你你想要的糖果。

有人教人們理解自己，認識自己。後來的人不信這套，有人編了另一套，因為他們不了解自己，因此他們要不到自己想要的糖果，於是他們另編一套說法，說只要乖乖地如實這麼做，就可以死後去那裡，那裡多好多好的，可以輕鬆無虞地得到他們想要的糖果。

有人說有個地方是多好多好的，只要相信「我」，就可以死後去那個地方，在那個地方只有美好的糖果，其他沒有什麼。

「我」是魔術師，可以千變萬化，可以無中生有，可以創造出「心」要的任何東西。但只有一件是它做不到的，因為只有它不見了，這件東西才會出現。

信「我」得永生？「我」得解脫？「我」成佛？

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潛獵的藝術
在唐望的巫士系統裡，把修行者分成潛獵者和作夢者。

「我」是無所不在的，「我」是強大不倒的，任何意圖滅「我」的人，只會讓「我」更強大。用戒律、用定力、用自以為是的智慧、用二十八點原則、用任何行為控制，都只會強大「我」。原因很簡單，只因修行者欲意「我」如何如何，他們才會遵守什麼控制什麼鍛鍊什麼。

目標在那裡，專注無二地注視著目標，找尋及等待最佳出手的時機，並且不斷地強化和提昇自己的能力，這即是潛獵。這中間沒有「欲」「我」如何，只有目標。

「我」與「無我」，看起來只有一線之隔，雖然事實是它們差距千萬里之遠。

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道德與機械化反應
旗山有很多家素食店，不知有何因緣，其中有一家廚房人員端菜出來時都會大聲地向顧客問好。幾年前去IKEA，突然有一天開始店員會主動地向迎面而來的顧客問好。當然去很多店如超商，一進門就會有店員問好的聲音。

大部分的人追求真善美好，但他們腦子不好使，因此剩者嫌人就開發出好的正的善的對的程式供人們下載免費使用，人們在長期使用後，鍛鍊出直接的反應，可以輕鬆正確地做出真善美好的事情。

「活在當下」，這句口號有不少人說，但似乎未看到真正理解它的人。活在當下是指每個剎那，意識清明地觀照自身與四周的事情，並深刻理解後才做出反應。這在說什麼？這說明了每個當下，自身的電腦必需花費大量的能量在處理每個當下的各種事情，這對於環保節能來說是不智的，因此才會有剩者嫌人不斷地呼籲各種權威如道德、倫理、法律、戒律、原理原則等等教誨來幫助人節能減碳。

所以大量的機械化反應出現，來營造人們想要的真善美好。他們不再多用腦子，一來不好使，二來耗費太多能量，最重要的有極好程式可免費下載使用，這才是對的善的正的好的生活方式？

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活在當下
當下的事是無法的談，但很多人喜歡談，比如你媽(沒有的)和你老婆一起掉入水中，你要先救誰？這裡試著談，看會有啥結果。
A：有人要殺你，怎辦？
B：給他殺吧，你說要無我。
A：我不確定這是不是無我。
B：那我該怎辦？
A：你要自己找答案，你的答案是你現在的境界所能談出的唯一解答。

神父有難.Calvary，這部電影開頭就演告解中，告解者說他曾被神父強姦，該神父死了，他也覺得殺個有罪的神父沒什麼，所以他要殺現在這個聆听告解的神父，預言一周後在海邊殺他。接著演神父一周內遇到什麼事，做什麼事，劇末神父在海邊，跟告解者談了幾句，告解者就毫不遲疑地開槍殺了神父。

事後諸葛會從各層面切入說明他們自以為是的見解，而當下的事只有當事者有意義，只有當事者在當下有意義，如果他不會活在過去。現在你是這個神父，然後你想什麼？你準備做什麼？

好好地認識自己是真修者做的事情，真修者不會拿上師的話、拿道德戒律等標準、拿自以為是的智慧來當成是自己的真正智慧，因為當下的考驗是赤裸裸血淋淋的。

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有「我」也能解脫
有人如此說。當然我不會笨到否定這話，如果這個世界有個造物主，那麼這個造物主要做什麼都是可能的，包括讓我執最強大的人解脫。因此很多上師自稱造物主的使者，造物主的化身，甚至造物主本人。

之前的文章說明了大部分的宗教、團體，其上師所教所授，都是強化「我」的修法，除了原始佛教的四念處，目前還沒看到有什麼修法是從無我入手的。而大部分大宗教小宗教無名團體的創始者或上師，也還沒有看過像我談無我或談「我」這麼深入的。

大部分大宗教小宗教無名團體的情況，無可避免地總是派系林立，爭權奪利不斷。「不是修行人嗎？怎會爭權奪利？不可亂毀謗！」不過這是事實，只外人知不知罷了。大部分大宗教小宗教無名團體都在修強大的「我」，如果他們表現的不如立法院、不如政治界的好看，那確實是白修了。

因為大部分的上師或創始者都說他們是上帝或上主，同時他們教的修法都不可能自力解脫，因此聰明的信徒知道關鍵在上師之力，只有求得了上師的恩典，那麼解脫才有望。所以聰明的信徒不斷強調上師的偉大，不斷強調自己與上師的親密程度，不斷地做討好上師的事，因為這是解脫唯一的途徑。

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教改的重點
剛才的新聞報導戴勝義先生的演講，提到人才的重要，因此教育必需教出人才，而不是只給畢證就算完成教育。

在現行意識型態潮流下，這樣的說法非常的「正確」。依新人道主義來看，這樣的說法把人當貨品，什麼貨好我就要，爛貨請滾的愈遠愈好。

人，即是才，只是他人看不看重。在新人道的眼光下，企業該發擇自己的能力，讓所有自己的員工都能充份發擇他的才，而不是人無法發揮才，然後說他不是人才。

戴的想法也影響了教育的目的，造成人只重學歷、只重學校或科系名號，來證明自己是人才不是爛貨。如此教育無法讓學生在學校認識他自己，這種情況下人還能發揮他的才，實在不簡單。

新人道主義把所有生命都視為最有價值、獨一無二的存在，因此新人道教育是讓每個生命都能全面地認識自己，具有無限寬廣的視野，自然各種美好善良的品質都能發揮出，每個人都是具有某種或某些特長，可以為這個社會為這個世界貢獻他的力量。

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深入經藏
佛教的經典極多，多到有些說法互相矛盾，這不難理解，因為大部分的經典都是佛弟子听了釋迦牟尼的說法後再依自己的看法整理後寫出，甚至不是釋迦牟尼說的只是佛弟子自己的想法也說是釋迦牟尼說的，後世出現更多非佛教的掛佛教的牌自稱佛教的某派之一。

最大的問題名詞是阿賴耶識、空、慧、般若等，各派各有不同的解釋，不同的解釋自然形成不同的理論，來支持不同的修法。佛教打著釋迦牟尼的名號，「深入」自然是要深入釋迦之心，而不是經典書本。

有個故事說有人因罪入獄，在獄中他不斷在心中演練打高爾夫球的技巧，出獄後竟成高爾夫高手。也許這種故事太過於天方夜譚，不過類似的故事也不少見。

慧，指人的意識開展程度，人的意識愈開展，人的視野愈廣，人愈容易理解各種事理，人就愈容易以己心做出更為「正確」的行為。而慧的器官是心，或說心的層次高低名之為慧。

不管做任何事情，賺錢也好，改革社會前進也好、修行也好，所有的事情，人必需在心中有愈深的智慧，則發出的行動愈能有效而正確。用現成的框框來套，看起來很容易而且效果很好，它實際只限制了慧的程度或範圍。

「空想」，是不懂的人在說的。心的力量，只有用心者才會理解它的深與廣。