指月集

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撒嬌地死不認「對」
語言是一種工具，因此你如何用決定它如何有效。一般人會說你錯了，但這只激起對方的自我保護，因此他不會「認錯」。

最近有個人買了地，還在過戶中，就一直打電話問我如何規劃，如何種植。他說他不想噴葯，我覺得很好，就回應他該如何做，講沒幾句他就岔開話題又扯另一事情，幾次之後我知道他根本不是想請教我，他只是來跟我撒嬌。

因此直指對方之「錯」，沒有一個人會認錯，每個人都認為自己對，再對也沒有了，不管這「對」是自己想的還是來自自己認證的權威。所以在面對他人時，我是不會直言的，因為那一點也沒用。

不過在網路上不針對某人說某話，有些人仍會對號入座，認為我說錯，並說明他覺得如何對的話。當然所謂的公說公有理，如上篇的轉貼說明，什麼境界的人決定什麼樣的言論。

因此對錯是不重要的，從一開始我就一直在告訴人是非對錯善惡好壞是可笑的，不過沒人會認「錯」，他們堅持是非對錯善惡好壞是最重要的，因此權威崇拜者不斷地轉貼他們的權威說了什麼，而不是他自己領悟了什麼；顏色崇拜者不斷地發言攻擊另一顏色做的任何事，而炮火連天卻一點成果也沒有。

思辨是個方法，但別用思辨讓自己從這一個是非對錯善惡好壞是的論點進入另一個是非對錯善惡好壞的論點，而已！

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[ 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得]
這是大學的一段話，這段話如何理解？請先想一下再往下看。

有人會將重點放在整個過程，而這整個過程確實也是一個重點，它說明了順序為何，各階段要點為何。有人會將重點放在「止」，所以他們強調道德、倫理、戒律、法律等，這些權威告訴人們什麼可行，什麼不可行。最後，我覺得最重要的是「知」，什麼是知？

孔子說：知之為知之，不知為不知，是知也。胡適說：大膽的假設，然後小心的求證。知，不會停在某一點，當人們的知停在某一點，即他們認為找到真正的解答時，他們的知就死了。因此，知「止」，它在生命的某一階段認定為何，在生命進階到另一階段時，它又認定另外的見解了。當「止」的見解不同，後面定靜安慮得就不同。

人的問題是人心的問題，「知」是心的最重要功能之一。(禁腦子不好使！)

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腦子不好使的特點是不會問為什麼
看到電視，主持人問下坡打空檔會省油嗎？來賓說會耗油，主持人不問為什麼，就信了。

孤狗一下：「噴油跟節氣門開啟角度有關.
但因怠速時噴油嘴還是會噴油(少量)
所以下坡高轉速不踩油門(怠速)還是會比停車怠速時耗油
但會比一般行駛省油」
「若你的車是電子噴射系統~
在一定轉速以上沒踩油門時(我的車是1200~1500轉，電腦決定) 是不會對噴油嘴輸出訊號的~反而會省油~ 」

我騎機車時，遇長下坡就減慢到自動空檔，然後讓車子滑下去，這樣做是因為如果不是空檔，不催油門的話阻力很大吃掉下坡位能，所以我這樣做會耗一點油，但比催油門省。我開自排車，就不會動排檔，自排就是讓它自己排檔，當然不去動它了，而且車子會滑沒有機車阻力很大的情況。

重點來了，之前我一直提瑜珈食物觀，不是我對它有何意見，只是舉例人若無知，他們只會盲信，他們無法把權威提出的好辦法之原理原則做深入了解，讓自己的身心能做好的配合。這讓他們顯得腦子不好使，但他們覺得自己聰明的不得了，因為他們覺得找到世上最好的權威了，不用動腦筋照著做就可以。

我是不是鬼打牆了？(眾人狂笑：是)(一直談腦子不好使)

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拋開廢話
有人說：老實念佛應該也是有人可以念到明心見性吧。而說話者並不修老實念佛，她並無能力證明此點，她也無能力論證此點，但她卻認定此點的可能性。當然太陽底下無新鮮事，任何事都有可能，可能性為百分之幾，意指不可能性也有百分之幾。理解這段話的意思嗎？談可能只是在談廢話。

阿南達瑪迦的靜坐第一課為目標梵咒，咒語的三要素為身(集中點)、口(覆誦梵咒)、意(咒語意義)，一般的說法應是心朝向目標，並藉由上師所傳的咒語來承接上師之力以成就達到目標。有人曾經跟我說第一課的梵咒可以藉由不斷地覆誦來成就破除自身的束縛。我不知道他是否有此體驗才如此說，若只是臆測，那又是一句廢話。

廢不廢話並無一定的道理可論，一切都只是因人因時因地而異，一切都服膺於人的需求。當人堅持老實念佛是對的，如果真有西方極樂世界，那也未嘗不可，不求成佛去西方享受也是人人都有權利的自由意志。但若自己並不念佛，那談老實念佛可不可以明心見性就無意義了。

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腦子不好使的特點之二是舉一無法反多
以前听過有個北一女學生考上台大，她說她從小就學不會數學，從小到大的考試都是以背解法來應付。數學要學得會，第一要語文能力好，看不懂題目自然解不出來答案。第二就是要能舉一反多。題目出來了，當然不會告訴你要用哪個公式，不會告訴你思考答案的方向。

人生這個科目也是如此，你必需看懂這個世界，你必需看懂各種事物的真正內涵，你必需看懂表面之下的真正原因。同時，更重要的是，你如何理解這個世界這些事物。解答思考方向不會主動出現在你心中，公式不會出現在你眼前。

學不會學生可能有問題，老師的問題也佔很大比例。高二時我本來選自然組，但數學老師每次上課什麼也不教，只解五題題目，這五題是他自創的，他在家裡有招收補習班，好像還滿有名氣。高中我沒補習，高二後完全無法靠自己學會數學，包括化學都不及格，於是我轉到社會組。班導師教數學，很受學生歡迎，他怎麼教我就怎麼懂，回家不復習也記得很清楚，小考輕鬆全都會一百分，大家都以為我是數學天才，殊不知我是因為數學被當才轉班的。

目前為止沒人真心請教我，所以那些質疑的人不能怪到我頭上，不能怪我教不會他們。腦子好使是很簡單的事，有能力的人自身成就，無能力的人會找上師。不過找到上師後，那些無能力的有幾個變得腦子好使，很令人懷疑，

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腦子不好使的特點之三是記性差
記憶和智慧關連不大，但記性好的常被認為是聰明的，因此坊間有不少教人如何強化記憶。

跟我很熟識的人都會覺得我的記性很好，這是為什麼可以上台大的原因，我的分數以背的科目較高。有個朋友幾年前跟我說他想要如何，幾年後我問他情況，他才憶起好像他自己說過這話(好像是指他的記憶雖被激起但都模糊了)。小時候的事情記得不多，最早的是幼稚園時期的事還記得幾件，慈心學校創辦人張純淑女士說她最早記得的是吃奶的時候。

自己說過的自己都忘了，如果是發誓之言或承諾之言，不就成為言而無信的詐騙份子。人不斷地在這世間學習，接受各種不同的試煉考驗，如果考完了不久就忘了，不就白考了。所謂前事不忘，後事之師，記性差的人必然顯得很白吃。

唐望的巫士系統教法，其中之一是鍛鍊記憶，每小時回憶前一小時做過什麼，再來每一天回憶前一天，一直持續到回憶起出生之時。

人無法舉一反多，記性差也是原因之一。人不會問為什麼，記性差也是原因之一。很多人記性差，於是乾脆說老實念佛就可以了，這是完全不需要多好記性的事。佛經有個故事是關於記性差之人的修法，徒弟腦子極差，師父就教他掃地時唸掃地，後來就開悟了(見鬼了的故事！)。腦子差的可別看我的文章，免得腦子打結，只要老實唸佛就好了。

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先把人做好
好像有一、二個人回應了這種話，我看了無感就跳過去，直到看到電視有演員告誡子女要「先把人做好」再談什麼什麼的，我才有所領悟。

一般的老師家長最常說的是「你好乖」，在教育學者的眼中這是極為空洞無意義的話。當然我們可以解釋說什麼什麼的，但對於教育來說，就是要讓小孩子理解大人要教給他的價值觀，體現在日常生活中，因此不應該說這種空洞的話，必需清楚實質地說明什麼行為是評價為何，比如「你剛才主動把窗戶打開讓空氣流通是很好的行為」、「你幫忙小明拿杯子是有愛心的行為」。

一般人在面對想要鼓勵對方、卻又不會說話，最常說的是「加油」，每次我听到心中的OS是「加92還是95」。什麼叫加油？不就是加汽油嗎？但要給他人打氣，加汽油有何用處？因此要學會說話，必需理解自己與他人，用實際的話語而不是空洞的言詞來鼓勵人。

回到主題「把人做好」，什麼叫把人做好？沒有明確的定義就是空洞無義的話，但對於腦子不好使的人來說這很麻煩，因此他們覺得這樣已經夠清楚無需一直動腦讓自己好累，甚至走不出這個象牙塔。把人做好大致上就是人必需學好該有的價值觀，把是非對錯善惡黑白分明化，只做對的好的善的正的行為，這樣人人稱讚，就把「人」做好了。

但修行破「我」，我之中最重要的就是自以為是的價值觀，就是人人言必稱行必量的判斷準則。因此把「人」做好後再破之毀之，是過於奇怪了。這就是為什麼大部分的人覺得成佛不可能，解脫做不到，因此在他們的心中永遠解不開這個誤區。而那些剩人嫌者所宣說的解法，是告訴人「先把人做好，再念佛去西方享受輕鬆成佛」。

以前有人告訴我，他跟一群號稱環保人士吃飯，大家大口啃雞腿、大口吞牛排，口中卻談著他們自以為是的環保觀念。談環保最近必談的是暖化現象，而暖化除了碳造成，甲烷更是碳的數十倍，而動物的屁就是甲烷，也就是談環保的人在行動上是鼓勵破壞環保的。

因此從行為上你可以很清楚對方是層次如何，從言語上你可以很清楚對方的境界如何，每個行動每句言詞都清楚地透露了人是如何的虛偽與可憎。

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[ 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得] 之二
止即戒律，定即定力，靜即心之安定，安即心不外求，慮即心向內整理與調適己心，得即成就。這一段話基本上跟佛教談戒定慧接近。

知即理解、領悟，理解領悟什麼？理解領悟了什麼是對的、什麼是善的、什麼是好的、什麼是正的。每個生命的階段有不同的理解領悟，當人一直只認定某種標準是絕對真、絕對善、絕對正、絕對好，那麼只代表了人一直停滯無法進步。

道理不是真理，道理在此時此地對某人為好為對為善為正，在另一時另一地就未必，在此時此地對另一人也未必。而權威崇拜者不這麼認為，他們依他們的智慧找到了現時現地依他的境界所能理解的最好最真最善最正的道理或上師，他們從此就認定這個世間只有這個道理或上師是可信的、可依此而過著幸福快樂的日子，或從此帶領他步步接近目標。當然有可能會如此，有可能不如此，通常是不是如此，因為如果會如此的比率很高，那麼現在這個世界自然不會這個樣子。

權威崇拜者最大的問題不是上述的情況，而是他們不內化這些道理或上師的教誨。他們只表面地理解或認識道理或教誨，而且他們也不真正的遵守或從心接受道理與教誨。比如殺戒，大部分的人只認識禁奪性命即是戒殺，但愈深入理解，愈從不同當下不同文化風俗不同認知的情況下去理解，愈會發現事情無法如此單純。

所有事情最大的問題來自於「我」，我的自我保護、我的自以為是、我的自我利益等等，都讓一般人及權威崇拜者或任何標籤下的人，在每個當下的不同情況，無法做出最適最佳的反應。他們的反應很單純---不就是貪、不就是瞋、不就是痴罷了。

因此在真修者的路上，每個當下每個剎那，都小心謹慎地理解與應用他以為是的「止」，並不斷質疑他以為是的道理或價值觀，讓止之後的定靜安慮得，能夠不斷的提昇，愈接近自己真心追求的目標。

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酒肉穿腸過的濟公
濟公為人周知的有他神通無敵的高境界展現，及吃肉喝酒的低級行為。神通高低有無是否代表境界高低非本文要討論的，而濟公的酒肉穿腸過、佛祖心中留又是如何的一回事？

當我不斷地論證戒律、道德、法律等等外在行為規範的可笑時，自然就有人反應「你都不用守法」或「你愛殺人就殺人」等等想法。邏輯上在推論時人很容易認定的是二分法：非黑即白、非善即惡、非是即非、非對即錯。當然現實世界無法照人腦子簡單般地運行，黑與白之間有大片的灰色地帶，善與惡之間也有非善非惡、是善是惡、可善可惡、若善若惡等等地帶，這些都不是腦子不好使的人有能力理解的。

那麼濟公又是怎麼回事？瑜珈食物觀告訴人們的是物質(食物)--粗鈍的存在，有能力影響心及靈--精細的存在，因此此觀勸告人們要慎選吃入口的食物。而我論證的即是在瑜珈食物觀所教示的判定方法並無法讓人做判定，因此所謂認定後的悅性、變性、惰性除了權威說了算，其他人當然也可以說了算，至於別人信不信又是另一回事。

我所提醒的，是所謂的吃素這件事，它因人所發的動機而有不同的評價，如人理解眾生的存在價值而吃素，人為了自己或他人而吃素，人听從權威教誨而吃素。因此人做什麼不代表人如何了，必需去理解他的動機，也就是他的初發心為何，以及發心後的作為做一個總體的評價與認識。

吃素對這個世界來說是比較好的，因此大部分的人都認同吃素才是境界比較高的做法。濟公之所以非酒肉不可，當然照現實或編造此神話的人之用心的不同，而有不同的理解與評價。一種說法是濟公要展示外在行為規範之可笑，另一種說法是當人境界高到某一程度，人做什麼不再是一般人以為的是什麼。

而整起最為可笑的是，有人說濟公都吃肉，所以吃肉是善。有人說濟公吃肉，所以我吃肉是正常的。每當有人質疑我的說法或反對我的說法時，我第一次的提醒是勸對方要理解人家的事是人家的事，自己的事要從自己的立場與願望來談。

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腦子不好使的特點之四是有看沒有見、有听沒有到、有摸沒有感(心不在馬)
這幾天見一個一直說要介給女性給我的朋友，她一直說卻一直沒消息，基本上要列入詐騙份子了。我們聊了一會兒，然後我說現代人緣份很淺，才會一堆不婚的人，她不以為然的回說了幾句話，然後她結論大家的緣份很淺。我說我剛才就是這麼說的，她狠狠地瞪了我幾眼。

也有個老朋友好心的分享了她的心得，然後她分享的全是我一直在論證的。照理這應該說得像同感之論，不過怎麼看都覺得她想教訓我。

心不在馬是比較偏狹的說法，大部分的人對自己無感，對周遭人事無感，對日常生活的一切無感。大家都行屍走肉地活著，讓他們有感的就是滿足他們欲望之事，對於欲望之事他們可以全心全力沈溺其中。

深思再深思，思辨又思辨，質疑還質疑，讓自己擺脫自以為是的束縛，日常生活不再是公式化的行動，修行不只是應付至上戒律的日常功課。

一切都要以明心見性來論，無法讓自己悟，靜坐只是屍坐法，靈性活動只是死亡儀式。