智慧論

austin7798

「知止而後有定」，我們「知道」了，我們才謀定而思動。

格物、致知 + 知、定、靜、安、慮、得 + 誠意、正心、修身 ......... 。
這是內在功夫的基礎，個人也覺得頗有受益。

註   "知止"含有主動的滿足之意，另"知足"含有被動的滿足之意。

indu

謠言滿天飛，謠言止於智者。因為大部分都是白吃笨蛋，這些假新聞假論述永無止盡之日。

解決笨蛋唯一的方法是提昇他為智者，但智慧是本有的，沒有方法借由別人來提昇自己的智慧，笨蛋將永遠是笨蛋，直到他自己醒悟。

笨蛋造就的各種結果，只能接受，只能包容。只有笨蛋才會怨恨怪別人，把自己搞的不幸，並傷害到他人。

indu

隨緣而無所住
隨意而自在行

indu

「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象化萬物。」這是說「有」來自於「空」「無」，有而分別出陰陽，人們分別成正負力量，分別成是非對錯善惡好壞。這相對的力量幻化為各種存在各種生命。

因為「有」源於「無」，故本來無一物。但人們只要結果不在乎原因，因此人們只談幻化萬物的正負力量。人們以為「活著」只要正面力量，很多人的文章話語常常讚揚正面力量否定負面力量。但力量源於「有」，或稱之「一」，也就是力量無分正負，它們是一體的存在，所以正力量和負力量的總和為零。

正負力量的總和為零，意指有多少正力量就有多少負力量。每個人只愛自己多好多棒，每個人都努力求正力量努力修正力量，同量的負力量給誰呢？一個億萬富翁要數千數萬的窮人來成就，一個聖人賢人要數千數萬的不幸笨蛋來成就。我們努力求得正力量，同時我們努力把負力量送給周遭的人。

這是為什麼大師說修行最重要的是放下，人們依心中的標準來分別好壞，只要好的否定壞的，誰承接了壞的？因此假修行者是自私自利的人。只有不貪不瞋不痴的人，才有真修行。

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我的芒果從不理它，不施肥不澆水不噴葯，第一年全落花，第二年不開花，第三年蟲提早一個月出現，與花期錯開，結了十多個。第四年很少蟲，結了數十個。第五年蟲不多，結了二、三百個。第六年也就是去年，大部分的芒果都減產，我的芒果仍結二、三百個。

之前這樣說過，有人問說不作為就可以有收成？今天有個朋友來又說一次，他也問說不做事就有收成？我回答說不是不作為，而是不做不利於樹的事，開花結果是正常的，有收成是正常的。

有人有智慧，理解這段故事嗎？每個人都是覺悟者(佛)，本來是佛，因為自以為是自做聰明，把自己搞迷誤，變成平凡人。

「無為而治」不是什麼都不做，有智慧的人知道只做該做的事，沒有智慧的人到處找明師找方法想要提昇自己，忘記自己是覺悟的人(佛)。

indu

我的芒果從不理它，不施肥不澆水不噴葯，第一年全落花，第二年不開花，第三年蟲提早一個月出現，與花期錯開，結了十多個。第四年很少蟲，結了數十個。第五年蟲不多，結了二、三百個。第六年也就是去年，大部分的芒果都減產，我的芒果仍結二、三百個。

這個故事說明什麼？如果你只有能力看到第一年，你一定會說芒果沒有噴葯沒有收成。如果你有能力看到第六年，你就會知道不用噴葯也可以有收成，因為開花結果是老天爺訂好的，不開花不結果是人自作孽的。

也許有人說他沒有能力看得遠看得深，怎麼辦呢？釋迦牟尼教的佛法，最重要的方法即是觀照。心無所住的觀察，再怎麼無知不智的人，慢慢也知道什麼是什麼，不再耍白吃，不再自以為是。

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身心靈的平衡

健康，源於身、心、靈平衡的狀態，當然不平衡而無病只是時候未到未發病，當它發病就不可收拾了。

現實的因果是多因成多果及無限上衍因無限下生果，因此平衡會是動態平衡，無數的力量牽引拉扯著，暫時的無變動而拉扯力量不變，暫時地形成動態平衡，但未必處於中心的健康處，這樣的平衡不是健康的平衡，它也是失衡的情況。暫時的動態平衡會因力量的增加或減少而再度失衡，我們的思想和行動增加了或減少了某些牽引的力量，我們時時處於失衡的狀態。

所以人們以為躲到深山海角隱居是修行，雖然看似減少了拉扯力量的數目，但一切唯心造，拉扯力量並不來自於外在，它們所有都源於自心所造，躲到深山海角無濟於平衡的達成。同理戒律、規範也無濟於平衡的達成，它們只處理眾人共處的規矩，只有白吃笨蛋才會以為戒律很重要的「以戒為師」。

因為一切唯心造，平衡最重要的在於自己的心。掌握自己的心不由外在的戒律規範，而在於時時清楚明白的意識。如何意識是清楚不被矇蔽的？沒有任何事物或個體可以矇蔽別人的意識，只有自己可以矇蔽自己，因此自以為是的「標準使人目盲」是最里要的矇蔽原因。

破除自以為是的目盲狀況，不是聖人的經典話語，不是高明的咒語神通，唯一可以破除的是自己的智慧。不過自以為是矇蔽了自我智慧，自然沒有智慧可以破除自以為是。於是深刻的觀照是很好的方法，慢慢的觀察自己和周遭的一切，漸漸地掌握了實際的證據，自以為是就慢慢的消失。

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見樹不見林

有點智慧的人觀察自身內外的情況，慢慢掌握了真實的實相，慢慢地放棄的先前的自以為是。但人們總是以自我利益等等為價值觀或設立目標，於是這些觀察到的實相再度形成標準來指引自己，再度形成「標準使人目盲」的情況。

「心無所住」是很好的破除良方，但少有人願意放下，因為自我利益自我正義是對的善的，放下的意思不就是要做錯的惡的嗎？人們就在這樣自我矇蔽的情況下反覆的徘徊於迷與悟之間，堅定的執著「我」，一直看不清真相。

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听說一直默默無名的老子，要出關時被攔下來，守關官員請求他留下教誨，他才寫下舉世聞名的「老子」一書，並從此無所蹤。老子清楚的知道，智者才有能力理解智言，愚者只有能力理解蠢語，愚者只要堅持自己是對的智的，永遠無法提昇自己進而理解智言。

其他的聖賢如孔子、佛陀、耶穌等等，也許不認同愚者的自以為是是最大的阻礙，也許根本不知道愚者的自以為是會是無救的根本，他們努力教導弟子們總總教誨，以事後諸葛來說，很少人得益於教誨，大部分的人因為權威崇拜更強化了自以為是，讓僅存的百分之一可救性化為烏有。

現實的因果是多因成多果及無限上衍因無限下生果，因此任何作為後續的總總結果有好有壞，如果其他的聖賢知道這個道理，相信他們會像老子一樣，一輩子默默無名就好了。

indu

某位靈性大師說過，所有的修行功法只是一種糖果，用來安慰哭求救贖哭求解脫的人們。任何修行功法都不會對解脫有幫助，甚至是有害的。因為每個人都是覺悟者，只是自以為是把自己矇蔽，只要人不再自我矇蔽就可以了。但沒有人有智慧理解，因此大師只好說按照他教的可以保證解脫。

自我矇蔽最大的來源是對「我」的執著，由我執而衍生出貪瞋，而這一切都只是無知--痴。破除痴、破除我執，只有智慧，而智慧本自有，只是被自己矇蔽，智慧不會由外在的任何作為成就，若某些功法可以增長智慧，代表人本來無知本來不是覺悟者，那麼成佛變成一件極難極不可能的事。

無為而治、無為而行、無為而做，不是把自己當成死人什麼都不做，而是心無所住，不由任何價值觀、目標的驅使而做，自然地做，做該做的事。

本來無一物，自己染塵埃。