談天說地話禪修

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故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
至此禪修者能夠了解，善能趣向究竟解脫的大智慧，是三世諸佛與自性佛的默契與約定，是開啟究竟解脫妙智的總持，是無法超越、至高無上的誓約，是無可比擬、無可挑戰、永遠不變的真理。能滅除「夢幻生死」的苦，諸佛是真語者，是實語者，是如語者，是不異語者，是不誑語者，諸佛所言真實不虛。

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故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
所以說，善能到達究竟解脫彼岸的智慧真言，是需要經過禪修者自知自覺自作證成就遊的驗證，方能確定，並非口誦心不行所能達成的。默契與誓約是建立在具體實踐的基礎上，
努力去實踐、去覺知體證吧！
努力去實踐、去覺知體證吧！
保持正念持續努力去實踐、去覺知體證吧！
自始至終不改初發心，保持正念持續努力去實踐、去覺知體證吧！
法尚應捨，何況非法，放下一切，直至覺悟解脫，直至畢竟圓滿覺悟為止吧！
心經顯現正法存  眾心齊修轉法輪  
五濁惡世渡迷航  實修實證身心穩
邊亦無邊  見亦無見  若有邊見  亦是方便
真性汙塞  緣於爭辯  若要真悟  親身體驗

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如何由心經生活禪貫通佛法精隨

    心經如果只是用來作為背誦的順口詞句，是非常可惜的！經文中：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」可知：心經是可以用來實修實證而圓滿道果的經典。
    在此決定將「般若波羅蜜多心經」定位為「一部以佛陀智慧為總持，以慧觀實修實證為波羅蜜，能夠解脫身心苦而到達彼岸為導向的心靈導師經論。」的闡述，構思似乎容易而有道理，但想要以最少的文字來貫通佛法的精隨，確實是不容易的一件事，因為這只是一部260字的心經原文。而佛法卻是如此的浩瀚而博大精深，所以在此並沒有引用太多的「大般若經」內容作為註腳基石，而是以憶佛之妙智慧與精神為總持。此處不只解釋了心經原文，也善巧地增添實修實證的方法與過程，也巧用多本經書的精典名言，更加入了許多禪師的寶貴經驗之談。
    於此，先引用馬哈希尊者於「內觀基礎」中的一段論述：「《具戒經》中，舍利佛尊者講述，如果一個具足戒律的比丘，觀照五取蘊為無常、苦、無我，他可成為預流果聖者；如果預流果繼續觀照五取蘊，他可證得一來果聖者；如果一來果聖者繼續觀照五取蘊，可證得不還果聖者；如果不還果聖者繼續觀照五取蘊，他可證得阿羅漢果。在此證得預流、一來、不還和阿羅漢四聖果意即通四聖道證悟涅槃。」以上是禪修者「照見五蘊皆空」的實質利益。
    又說：「依照註疏，聖法包含四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等七類修行體系，假如你了悟七類中的一類，你就了悟其他六類，所以我們說，假如你了悟了四聖諦，你就了悟了聖法，因為八正道是聖法中的一類，它包括在四聖諦中。」所以，當你一直禪修觀五取蘊的生滅，並從親身體驗去瞭解，你會熟練聖者的佛法＿ ＿四念處，當你在觀色身的色蘊時是在修身念處；當你觀受蘊的時候是在修受念處；當你觀想蘊、行蘊、識蘊的時候是在修心念處，當你觀名、色二法的時候是在修法念處，因此，觀五取蘊的無常、苦、無我就是修四念處。
   「同時你也是在修四正勤，當你觀照時你正盡力棄除已生起之惡，或阻止未生起之惡生起，或培育未生起內觀和道的善行，或增加已生起的內觀智慧，這也涉及四神足。當你修習時，你依靠意欲精勤或實察，五根即淨信、精勤、正念、定慧也存在。五根和五力一樣，七覺支也存在。當你觀照時你有正念、擇法、精勤、喜悅、輕安、定力、捨。八正道也涉及，無需再重複。（以上摘自馬哈希尊者內觀基礎）」因此，禪修初學者於《禪修法要》能貫通佛法精隨。
     帕奧禪師於智慧之光之道非道智見清淨（節錄）篇中提及：「理法觀：佛陀於三別輪流法教示，如在《無我相經》裡教導：五取蘊（即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊與識蘊）有十一個存在的地方，即過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠與近。用以下三個方式把五蘊分組之後，再觀察他們三共相的修觀法是為理法觀：
    （一）、把它們分為五組（即五蘊法）
    （二）、把它們分為十二組（即十二處法）
    （三）、把它們分為十八組（即十八界法）
這理法觀是斯里蘭卡大長老所採用的名稱。」以上論述及排序之細膩，是禪修者更理解的方向。
    又於觀智的目標之二十四組所緣教法後提及：「若人以五蘊法，或十二處法，或十八界法修觀，他是能夠證阿羅漢果的。若人僅以其中一法修觀即能實現其願（證得阿羅漢果），為何佛陀還教導這麼多的方法，而不只教導一個方法？其原因是，佛陀如此教導的目的，是為了度三種有情＿ ＿ ＿
    只有禪修者以正智透徹知見以下四項之後，上述種種修觀之法才能帶來道果與涅槃利益：
（一）轉起：五蘊之生起即苦諦。＿ ＿ （二）起因：苦諦之因。
（三）滅：苦諦與集諦之滅。＿  ＿ （四）滅因：趣向苦諦與集諦之滅的行道。
     由於沒有以正智透徹地知見以上四項，就不能獲得道果與涅槃的利益，所以佛陀以諦與緣起教導觀禪，以便人們能夠體證他們。」以上為四聖諦與五取蘊、十二處、十八界之三共相，於修觀過程的相互因果關係。
    接下來帕奧禪師又特別提醒我們注意：「究竟法有四種，即：心、心所、色與涅槃。在它們四者當中，心、心所與色法是無常究竟法、苦究竟法與無我究竟法；涅槃則是常究竟法、樂究竟法與無我究竟法。                          
    想要證悟常、樂、無我究竟法涅槃（第四種究竟法）的善者，必須重複地觀照心、心所與色法（第一、第二與第三種究竟法），及它們因的三共相（無常、苦、無我）。如此修習時：
   （一）、把心、心所歸納為名組，及把色法歸納為另一組後，若禪修者以名色法修觀，它能夠證得道果與涅槃。
   （二）、把色法歸納為一組，及把名法歸納為四組，即受、想、行與識後，如果以五蘊法修觀，他也能夠證得道果與涅槃。
   （三）、把名色歸納為十二組後，如果以十二處法修觀，他也能夠證得道果與涅槃。
   （四）、把名色法歸納為十八組之後，如果以十八界法修觀，他也能夠證得道果與涅槃。
   （五）、把名色法歸納為二十二組之後，如果以根教法修觀，他也能夠證得道果與涅槃。
   （六）、把名色法歸納為十二支之後，如果以緣起法修觀，他也能夠證得道果與涅槃。
   （七）、把名色法歸納為苦諦與集諦兩組後，如果以諦法修觀，他也能夠證得道果與涅槃。
    這些作為觀智的目標（所緣）的名色、五蘊、十二處、十八界、二十二根、十二緣起支、苦諦與集諦都只是心、心所與色法而已。雖然觀法不同，但作為觀智目標的根本究竟界，都是一樣的。
    因此，欲修觀禪的禪修者，必須先證得名色分別智與緣攝受智，即：（一）、已分別色法與名法。（二）、已辨別諸因。
    可能有人會問：『在已辨別的名色與因果當中，應以何法為優先修觀？』其答案是：從容易和清楚的部份開始。（後續請上智慧之光網站詳讀）」以上為究竟涅槃與五陰、名色、十二處、十八界、十二緣支、四聖諦、三共相之互為因果關係，這是與《心經》論述較為密切的部分。
    禪宗六祖慧能禪師對涅槃也提供了寶貴的論述：「無上大涅槃（最上乘的究竟涅槃法如是修證：）。圓明常寂照（時時正念地明覺觀照自性）。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作（這是法癡、法執者與聲聞緣覺所不能理解的）。盡屬情所計（因為完全被我執所障礙）。六十二見本（因而形成諸多邪見的根本）。妄立虛假名（是產生虛假的受、想、行、識，也就是名法虛妄的根源）。何為真實意（什麼是正知正見而能度疑清淨、見清淨）。唯有過量人（只有證得名色分別智的禪修者）。通達無取捨（需洞悉因緣法能隨欲而安，且無愛惡取捨之心）。以知五蘊法（就能正知五蘊的三共相）。以及蘊中我（也能夠了知觀五蘊的心所緣與能觀所緣的心）。外見眾色相。一一音聲相（六入、十二處、十八界的所緣境）。平等如夢幻（以無所得的平等心觀察它們的無常生滅法）。不起凡聖見（不落入世間的思惟，也不執著於聖法的文字束縛苦）。不作涅槃解（不要作意涅槃的概念）。兩邊三際斷（放下有無兩邊及過去、現在、未來心）。常應諸根用（專注而融入於日常生活肢體動靜的相、性、覺也就是觀察其作用、現起的真實法而培養觀智與剎那定）。而不起用想（過程中不起染著而遠離顛倒夢想）。分別一切法（了知宇宙萬法的三共相）。不起分別想（了知是法平等，無有高下）。劫火燒海底。風鼓山相擊（於禪定中了知四大空識的三共相）。真常寂滅樂（這樣就能經由無常究境法、苦究境法、無我究境法而真正的解脫身心苦，進而證入常、樂、無我究境法涅槃）。涅槃相如是（這就是巧立相名的究竟涅槃）。吾今強言說。今汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。」由此可知，禪宗仍以觀照五蘊法為涅槃的根本法。明心見性就是名色分別智，心的一切活動與內涵是名法；身體與生俱來的功能性是色法。在更深廣的層次上，禪宗的見性也泛指佛性、空性與法性，了解法住法空的法性因，是把握因緣智。
    佛說總總，不離戒定慧，定慧不離止觀。純修內觀的禪修者，必須有戒行清淨做為根本，以剎那定為輔助，一開始由內觀五取蘊是無常、苦、無我著手修觀。等名色分別智、把握因緣智成熟後，再修六入、十二處、十八界是無常、苦、無我。但是，剛開始要完全觀察清楚是很困難的，可先選擇一組作為觀察目標，例如（眼、色、眼識）或（耳、聲、耳識）觀察耳是一法、聲是一法、聲的由來因緣是一法、心的變化是一法、能觀與能辨別的心是一法、聲的無常生滅是一法、聲的苦迫性是一法、聲的無我性是一法，以此類推。成熟之後再觀十二因緣，四聖諦，這是依心經內觀次第；另外也有直接內觀四大的十二種特相的觸知是無常、是苦、是無我性。其道理也是相同的。
    如果禪修者由四十種業處的止禪著手，也必須有戒行清淨為根本，也必須有無常、苦、無我的慧觀做為輔助。意即：當禪修者選擇四十種業處的任何一種業處，作為止禪的禪修法門，在他證入近行定與安止定的任何一種殊勝後，他必須觀它（定）以及他相應的法，是無常、苦、無我，才能算是完成戒定慧的完整性。在此舉當前最盛行的念佛法門為例：
    念佛法門是四十業處中的佛隨念，禪修此法門也必須有戒行清淨作為根本，然後他必須了知他是念佛的智慧與德性，還是憶佛影像，還是念佛法號，如果是念佛法號，他就必須別別了知心到、口到、聲到。不能使佛號落入「有分心」或「無記空」，這樣他就能證入「念佛三昧」的奢摩他，然後他必須觀察他所修的定與產生佛號的緣（心、口形、聲形成之先後），以及能辨別的心，然後了知它們都是無常性、苦迫性、無我性，這樣才是完整的戒定慧念佛法門。另有以專注呼吸的安般念配合佛隨念，就是在吸氣時腹部上升的同時，心中默念「佛」；在呼氣時腹部下降的同時，心中默念「陀」；即是原本吸氣與呼氣腹部的「膨、縮」改以默念「佛、陀」，這是安般念配合佛隨念的大念住。並以大智慧同時感受、觀照吸氣時腹腔內推的緊、壓、重感；呼氣時腹部動的鬆、輕盈、流動感，進而體會四界的三法印。這是參考阿迦曼尊者在泰國原始森林的教法。以上所說仍以參加禪修營由禪師親自教導為佳，因法門實際操作與書本文字仍有落差，若未經禪師教導而依書練習，易落入「概念法」而枉走岔路。
    由上可知，心經論述的五陰，六入、十二處、十八界、十二因緣法、四聖諦是一切法門的基礎與必修課題，而《心經禪要》是可以讓您對《心經》更瞭解，對修行更篤定，方向更明確，也更感佩佛的智慧與慈悲，也感恩過去對佛法經典護持宏揚、保存、翻譯、注釋、解說的禪修者，謝謝你們的慈悲奉獻。
    普願  聞聖法者，開悟解脫；未聞法者，得遇聖法。

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逆因緣與順因緣

宇宙萬法幻起幻滅的現象是：「生無來處，滅無去處；無所從來，亦無所去。」這是形容因緣假合的奧妙，有時候是很難解釋與難以釐清的。於外觀五蘊法中，我們遠觀過去的歷史背景人物，有些出身低微，身處逆境，而能王公將相；有些挑起爭端，造成生靈塗炭，卻能頤養天年；也有豐功偉業，著書立說，卻是注定悲劇。又近觀如今而放眼天下，天之驕子而位居高位；白手起家能擠身富豪；如日當中卻忽而晴天霹靂；平淡之人能中天大數目彩券；復觀未來，亦將此起彼落而峰迴路轉。不外如是的諸如種種，有些連阿羅漢以八萬劫的宿命通，也無法清楚緣由，甚至只有佛才看得清楚的無量劫因緣。這些因緣的現象，就稱為無常變異而「不可思議」的因緣巧合；它的生滅來去，就稱為「循業發現」。禪修者只能以「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」的因緣果報去思惟，如此稱為「理入」或「正思惟」。禪修者應觀察以上外五蘊的三共相，才是正確的觀察方向。而內觀五取蘊的習氣反應，與禪定中的四大空識演化過程，也會有難以解釋與難以釐清的現象，一切皆以虛妄待之，只需觀察其三共相。就佛性而言，以其金剛不易之特性，以不曾生故未曾滅，無所來亦無所去。
    什麼是「逆因緣」？總括地說，苦諦與集諦是逆因緣，這個道理是大家於《禪修法要》四聖諦中已有很深的基礎。我們知道「生即是苦」，是因為人生本來就有太多不完美的苦，不完全是福報與能力的問題，而是諸多無常與無我性的緣故。為什麼會有逆因緣？我們說「循業發現」是因為「此有故彼有」的因緣法。往者已逝，怎麼看待逆因緣才是最重要的，我們說「無常變異」，有時候看起來好的，未必是好；看起來不好的，未必不好。於佛住世之時，不乏遭逢巨變，知苦識法而開悟解脫者；近代法師也曾舉例：過去曾有以屠宰牲業為生的屠夫，於臨命終前，因業力現前，見到無數牛頭馬面前來索命，心生恐懼而大喊救命，宿世因緣所致，得遇高僧經過，即焚香一炷令其手持，並教導開示引導屠夫專注念佛，頃刻變異，牛頭馬面消失，西方三聖來迎而得往生有佛法的世界。另有一例，持齋念佛二十幾年之善士，人生遭逢巨變而身染重病，心生悔瞋而命終墮入惡道。這都是法無定法的「無常變異」，也是因緣法之法性甚深甚深而不可懷疑之處。
    我們也觀察到周遭現有的一些現象，請禪修者注意：如果禪修者真的因為過去世的因緣，遇上了諸如暴力脅迫、侵占、不可抗拒的外來壓力等等逆因緣，除了在法律與公權力的遵守與智慧處理程序外，你必須有智慧地做出有利於證道方向的選擇，而有必要放下不利於證道的逆因緣，這是擇法覺支。因為禪修者沒有瞋恨的權力，一念瞋心起就沒有慈悲與智慧。傳法者更不能因此而傳播瞋恨的因子，而讓其他人同步攝受惡因，導致未來的惡果報，傳法者於此時只能說如是因如是果，才是正法。
    在遭受逆因緣的過程中，禪修者如果不能親見苦聖諦與集聖諦，就不能轉起現量智，也無法邁入滅聖諦而走向解脫的道聖諦，也就是這逆因緣的苦是白受了。況且以法無定法的特性，如果不能放下曾經所擁有的，既然已成定局的事實，即使據理力爭也很難以挽回，而過程只是增添造業而惡性輪迴。或許有些禪修者對因緣法法性尚未完全明白，只想討回公道，讓行惡者得到應得的報應，但果報的發生有時在頃刻，有時在有生之數十年，也有可能在看不到的未來世，所以說法無定法。而等待行惡者果報發現的過程，內心的煎熬本身就是一個連續瞋恨心的苦迫相，所以必須選擇有利於四聖道的方向，這才是擇法覺支的智慧觀。也只有於逆因緣中親見四聖諦，才能真正悟道而邁向解脫聖道，也就是「煩惱即是菩提」。
    什麼是順因緣？總括地說，滅諦和道諦是順因緣。或許有很多的禪修者會認為，每日焚香禱告：願  眾生早日成佛，十方法界同證菩提，願  國泰民安，風調雨順，家運亨通，事事如意，是最大的順因緣。就狹義來說，確實如此，但其中卻有太多是我們所無法掌握，也無法恆常擁有的無我性。即使是佛，也有四個神通力所不能及的無我性，所以說「於我無我而不二，是無我義。」除了觀照自性的觀智外，還是觀察諸行無常、苦與無我性的不二觀智，於諸行不作他想。所以，得值遇佛法，了悟諸行無常，是最大的順因緣。
    佛於過去仍是菩薩行時，精進正思惟，為何會有老死乃至純大苦？然後悟得真理依次是：生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，「何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟。如實無間等生。識有故名色有。識緣故有名色有。我作是思惟時。齊識而還不能過彼。謂緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集」。其後瓶頸無法一次突破，所以「齊識而還，不能過彼」又往回推，名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死乃至純大苦。這樣反覆思惟，才慢慢地突破識、行；進而悟得無明是一切苦的根源。因而成就了因無明而相續集起的十二支緣起，又發明了苦滅之十二支緣起法，得以自利而利益眾生。欲破無明當以佛陀教育為智慧之源，因為佛陀教育的養成，會讓我們的無明因佛的妙智而開啟，進而潛移默化，含藏於識。這是得佛妙智而於無明、行、識的轉化，其中的開啟、潛移默化、含藏、轉化都屬於行，識則同時具有含藏及攝受的功能，進而由識轉（行）四無礙智。這是佛於過去世所突破的識、行、無明的最大功德行，也是我們得遇佛法最不可思議的因緣巧合。
    就狹義的逆因緣與順因緣，禪修者因已經了解因緣法的法性，所以能夠隨順因緣而隨遇而安。因為了解宇宙萬法法住法空的法性因，以了義故，面對生命本來就存在的生滅無常現象，就能同時了知其諸行無常的苦與無我性；因為了悟而心無懷疑，對人生的無常生滅不起擔憂；不起擔憂，故心不動搖；不動搖故，心無生滅之干擾，是不生不滅的意涵。
    由於了知苦的法性，看到了垢相與淨相的逆順所緣，即知垢相具有所厭欲捨、卻欲避不能的怨憎會苦；亦知淨相具有所求不得、所願不遂的求不得苦；同時亦知，垢淨亦有生滅、是自行來去而無法掌握、也不會恆常不變的無常性與無我性。以此了義故，心不執著；心不執著而無愛惡取捨，於是心無垢淨而無取捨，是不垢不淨的意涵。
    由於了知無我的法性，面對大環境的無我性，或逆順因緣的無我性，所造成有形物質與無形心靈的增減，亦知此非我所能、亦將無常、而能生苦。於逆減之有形，不生無形之苦受與怨憎；於順增之有形，不生無形之樂受與貪著。以了義故，心無染著；以不染著而心無增減，是不增不減的意涵。
    佛以五陰幻化之三共相，教化眾生，欲令眾生證得名色分別智、把握因緣智、生滅隨觀智、隨順因緣智，欲令眾生自度而心清淨、見清淨、度疑清淨。此佛之妙智令眾生之無明得以開啟、轉化。進而淬鍊金剛佛性：不生不滅、不垢不淨、不增不減；無所從來，亦無所去。
    三世諸佛因信、願、行、證的一大因緣，成就眾生的無上順因緣，如今我們依過去因而信，乘願的趣向而來，行解脫聖道，證無上菩提。一切都是因緣使然，悟道證果只是早晚的事，關鍵在於精進力，有了信的方向，尚須願的動機，願的動機仍需源源不絕的行動力，而圓滿證果、自利利他就是我們最大的動機，正精進是我們最大的動力來源，以此動機與動力克服禪修者的一切逆因緣，增上順因緣，進而轉煩惱為無上菩提，趣向究竟涅槃。
偈曰
名色無常苦無我     知法識緣方為陀
法住法空法性因     隨覺隨觀隨因果

四大五陰心心所     諸根靈覺不染著                                                                  
明心見性機理妙     守本真心心即佛

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如何看待有分心與無記心及其對治法
  在此探討如何看待「有分心」與「無記心」，是我們在《禪修法要》「菩提薩埵」中的覺悟真性、自度眾緣所生的環節中，所提的禪修過程中的現象，與對治的方法。為了讓禪修初學者能更深入的了解，於此更進一步的解說。這裡的真性是指真如自性中的真實法，也就是以專注的四念處，融入於存在自性中的四大十二特相，體證其觸知智，以此定慧自度自性中的眾生，其中包括因眾緣染雜而流動於心識間的有分心，與因掉念產生妄念相續的無記心。進而了悟諸行無常的苦，也就是「五受陰，洞達空無所起，是苦義。」因為錯知有我為實體，所引起的五陰幻化，如果能夠了解並實際地觀察其幻起幻滅的四大因緣假合，也是無我性與無我所，這是真正體證苦的真諦，也是佛陀智慧的精隨所在。《心經》如果只解五陰而不論四大，猶如得佛之皮毛而未入神髓，菩提薩埵的另一層面，就是了悟四大皆空。菩提是覺悟的意思，薩埵是眾生，合四大與心意之眾緣所生的意思；了悟四大皆空，才能破除名色之身執與法執。
    什麼是「有分心」？這個名詞並非佛所創造的，也就是並不是世尊住世時所親口傳授的名詞，而是於「唯識論」出現而流行於印度之時，當時的南傳禪修者為區別於六識之外的流識，所衍生的方便名詞，並被納入《阿毗達摩》一書中，因為超過世尊所親傳的六識範圍，在當時曾引起討論。至於它的性質，有的禪修者把他歸類為含藏識中的惡種子，屬於無明中的「結」，是會輪迴於三界六道的業識。更明白地形容，有分心是一種經過染著而於無明與心識間遊蕩（行），或是說流動的欲等所緣。也就是佛所親授五蓋中的「欲欲」，能覆蓋真如佛性，也就是干擾觀察心而障礙觀智，讓觀智之慧光，如於瓶內而不能出，亦如雲霧之覆日。在心經中，有分心應被歸類為十八界中的意識界，也就是意根、法塵、意識經由外緣汙染所形成的意識所緣境，（界是所緣境的意思，六根、六塵、六識共成的所有所緣境，以十八數為總稱）。在五蘊則歸想蘊、行蘊與識蘊，於名色則屬名法。在四聖諦是過去世的集諦，成為現在的苦諦；現在的集諦，又將成未來世的苦諦。於十二緣支則流動於無明、行、識、名（未落入色）之間，隨時等待出擊，遇緣萌發，相續流轉而致有的集起，輪迴未來生與未來老死大苦。
    如何看待有分心？......

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如何看待有分心？阿迦曼尊者有以下的論述：什麼時候有分心才能消失？有分心是絕對不會消失的，因為自從長劫以來，他就是世間和出生的建立者，也是煩惱和渴愛的建立者。它也是無明順著前進的通路，意即在世界各處的眾生心裡，建造世間和出生，對它所作的永不厭倦，永不滿足。
   〔如果行者珍愛並懷著有分心，又喜愛他的基本禪定，從未想到要去尋找一條路來改變他的現狀，去開發智慧以便於觀看並檢驗無明本身，它就像心意裡面的一個蕩婦一般，或者說是禪定裡的有分心，它就像是形成和出生的永久代理人，永遠不得解脫。〕
    如果他想要解脫，他就必須要在內心建立念住和智慧，直到它們熟練、堅決而能夠摧毀有分心∼三界裡誕生和生命的本質。這之後，有分心就會自行分解而消失了。
   為了能夠認識有分心，行者除了必須要有堅定和強盛的禪定之外，還要有鋒利和尖銳的念住和智慧，才能走入大念住和大智慧的境界裡。否則還是不能認識它，即使讀破三藏∼帶著有關無明的滿腹經論，卻始終無法獲得解脫。解決這件事最好的東西就是大念住和大智慧。這是用來摧毀有分心和有分無明的法寶。以上摘自網路「圓明精舍論壇∼什麼時候有分心才能消失」。
    禪宗五祖，弘忍禪師於最上乘論，也有流識的相關論述：懲其心不在內、不在外、不在中間、好好如如，穩看看熟，則了見此心識流動，猶如水流，陽焰曄曄不住。既見此識時唯是不內不外，緩緩如如，穩穩看熟，則反覆消融，虛凝湛住，其此流動之識，颯然自滅。滅此識者，乃是滅十地菩薩眾中障惑。此識滅已，其心即虛，凝寂淡泊，皎潔泰然。以上摘自《禪宗心法》。而弘忍禪師於此論中，亦以守本真心為第一要義。守者大念住也，本者自性之本來真面目，真者真如自性之真實法，心者大智慧也。意即：時時正念地明覺觀照自性，是通過大念住與大智慧（四念處），於行住坐臥中，時時觀照自性中四大十二特相的真實法，從而了知流識的本質，以此定慧破除有分心。這是禪宗達摩祖師西來的密付心法。今以因緣而示現眾生。（亦可證明禪宗與南傳本屬同宗）
    再談無記心，佛說寶雨經卷第二「云何無記。謂起心時不在內亦不在外。非住於善。非住於不善。不住毗缽舍那（非觀）。亦不復住於奢摩他（非止）。而心下劣引起睡眠。念心昧略。猶如士夫極重睡眠初覺之時。根識惛昧不能明了。住無記心亦復如是。以無記心不明了故。菩薩於心中精勇銳安住觀喜（對治法）。是名菩薩得心善巧。」大乘佛法以「應發阿耨多羅三藐三菩提之心」及「應無所住而生其心」之對治法。意即：通過正知正覺平等心，以六度波羅蜜度一切不善心。
    弘忍禪師論述：何名無記心？答曰：諸攝心人，為緣外境，麤心小息，內鍊真心，心未清淨時，於行住坐臥中，恆懲意看心，由未能了了清淨獨照心源，是名無記心也。亦是漏心，猶不免生死大病，況復總不守真心者，世人沉沒生死苦海，何日得出（禪宗心法最上乘論）。於此可知，昏沉、掉念、心不專注，都是無記心。既然名是無記，對治之法必然是標記，守真心者時時標記真實法的意思。
    南傳根本大疏鈔（分別論的疏鈔）記載：「或者……無記應了知為無所緣。」於此可知，無記是沒有觀察的目標作為心所緣，於是就沒有正念，處於非觀非止的無明狀態。出現昏沉、掉念、心不專注、顛倒夢想的現象。應被歸類佛所親傳五蓋中悔掉蓋的「掉」不善法。亦能覆蓋真如本性，障礙觀察心。於五蘊標記為想蘊，於名色標記為名法。
    我們說專注而融入於日常生活中肢體動靜的相、性、覺過程，就是觀察與標記肢體動作的相、肢體動作的功能性（作用或味），肢體動作的特性感覺（因四大而現起十二特相的觸知）。這就是：當下正念地覺知實相，不離覺性相應而相印的意涵。以此定慧破除有分心與無記心，從而了知，一直以來所認知的我，只是四大五陰幻化的因緣假合，只有無常、苦、無我的真相與過程。所以，「標記」是培養正念與正定的基礎。於此進一步說明如何「標記」是有必要的。在此之前，我們先認識由四大所細分的十二特相特質，地大：輕、重、軟、硬、粗、滑。水大：流動、黏結。火大：冷、熱。風大：推動、支持。以上十二特相被稱為真實法。酸、痛、麻、癢、渴、餓、便意、尿意、味道、聞聲等反應也都可以作為觀察與標記的真實法（是綜合四大、緣、心意反應的法）。
    觀察肢體動靜、體會真實法，能夠真實地反應身心現量的觸知而與真如佛性相應（現量智與觸知智），這是真實法的意涵；正是「當下正念地覺知實相，不離覺性相應而相印」的寫照；也就是正知正覺正受的意思。守本真心；即心即佛；常住真心性淨明體；明心見性；見性成佛；花開見佛；心開見如來；返本歸真，都是字句不同而義理相通。禪宗歷代於觀照日常生活中行住坐臥的肢體動靜（本來真面目或自性），皆只論見性或覺性而不論相，是因為「凡所有相皆是虛妄」實相亦非相；身體外表、形狀的相不能與佛性相應的緣故。




   

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例如：當我們禪坐觀照呼吸、標記腹部的起伏時，我們應該盡可能地不去注意腹部的形狀、外形。當你吸氣時，腹腔內部會產生某種張力與推力，我們必須密集地貼近觀照並做標記，以便盡可能地感覺、了知那發生在腹腔內的「緊」與「推」。腹部的形狀、外形，僅是相的「概念法」。修習內觀智慧禪並不是為了相的「概念法」；其目的乃在於觀察與佛性相應的「真實法」，進而了悟聖法。發生於腹腔內的「緊」、「推」、「壓」等等的現象，才是「真實法」。我們必須貼近且準確地觀照並做標記，如此才能了知「真實法」。
    當呼氣時，應小心地觀照並做標記。除了應盡可能地不去注意腹部的形狀、外形之外，還必須密集且準確地觀照並標記，盡可能地了知那漸進、緩慢的「移動」或「震動」的現象。這是參考沙達馬然希禪師的講述。於此，禪修者應專注融入地體悟，那賴以為生的息入、息出，正以無常生滅的姿態，永不停息地壓迫著軀體、如同壓榨著苦力者，而苦力者必須承受無我性的驅使，無法解脫，直至生命的終點，卻仍然不知所以。但願聞者，花開見佛。
    於此再摘取沙達馬然希禪師，於毗婆舍那實修教學中的部分內容，作為此篇的結束：應觀照的一般活動，也包含「坐」、「站」、「屈」、「伸」等動作。對具備了某種程度的定與智的禪修者而言，當他正要坐下時，「想要坐下的動機」會相當顯著。因此，禪修者必須觀照這個「動機」、「意欲」，標記「想坐下、想坐下」。然後，當坐下的動作進行時，必須觀照、標記「坐下、坐下」。
    當你觀照、標記「坐下」時，試著盡可能地不要去注意頭、身體、腳等等的形狀。你應盡可能地貼近且密集的觀照、標記那逐漸一點一點下降的移動現象，這樣子的觀照能使你的心能精確地落在當下逐漸下移的動作。
    你應非常貼近且密集地觀照，以便能夠了知移動的真實性質（真實法）。當你觀照、標記「坐下、坐下」時，若你能貼近且緊密地觀照、標記，且讓你地觀照心準準地落在當下的移動時（專注而融入）。你將清楚的知道，身體下移時，你不僅覺知那逐漸下降的移動，也將感到身體越來越沉重（以上為觀照、標記坐下的過程）。
    當你要結束坐禪，打算起身或者說站起來的時候，若你很有正念，「想要起身」的動機會變得顯著。你必須觀照、標記這個動機；「想要起身、想要起身」。這想要起身的動機，將會推動身體的「風界」開始運轉。在你向前屈身，累積力氣要起身之際，你必須觀照、標記「用力、用力」。接著，當你的手伸向旁邊作為支撐時，你必須觀照、標記「支撐、支撐」。
    當身體充滿力氣時，他會漸漸地向上升。這個上升的動作，在緬語的詞彙裡稱為「起身」或「起立」。我們觀照、標記它：「起身、起身」。不過，語詞僅是「概念法」。我們要清楚了知的，是一點一點移動的移動現象。同樣的，我們必須密集且準確地觀照，並做標記，以便能夠讓心能夠保持在當下逐漸上升的移動。
    當你如此貼近、密集且準確地觀照，而能讓心保持在當下，並了知真實法之時，在觀照、標記「起身、起身」之際，當身體上升得更高時，除了了知逐漸上升移動外，你也將親身體驗到上升時變輕盈的感覺。
    如此，當你觀照、標記「坐下、坐下」時，你將親身體驗到沉重的感覺與逐漸下降的移動；當你觀照、標記「起身、起身」時，你將親身體驗到輕盈的感覺與逐漸上升的移動。如此，體驗到〔身體〕上升時的輕盈感覺，表示你觀見「火界」與「風界」的特質；體驗到〔身體〕下降時的沉重感覺，表示你觀見「地界」與「水界」的特質。（觀照、標記起身的過程）
    了知某一移動現象特質之後，才會了知所謂的生、滅。即是箴言：「見自相已，方見生滅。」亦即，了知每個移動剎那剎那地生起又滅去。一個移動生起、滅去，另一個移動也生起、滅去，又另一個移動生起、滅去，如此不斷的生滅。清楚地見到生滅，即是見到「有為相」，（一切身、心現象皆具有此「因緣而起的」、「合會而成的」性質）。
    如此見生滅之後，持續不斷地觀照、標記，定與智會變得更強而有力。接著，你將發現「生起」的現象不再那麼明顯。只有「滅去」的現象是顯著的。當更清楚體驗「滅」的現象時，禪修者會了悟到，沒有一個身體的移動是恆常的。當禪修者清楚地觀照到心也滅去，它將了悟到能觀的心也不是恆常的，無論是「名法」或「色法」皆是無常的。
    一連串快速的滅去現象，像是一種「折磨」、「苦」。我們無法阻止，避免這滅去的現象與苦，他們自行發生，不受任何人控制，是「無我的」。當了知無常、苦、無我的觀智，發展至非常明晰、透徹且具決定性時，禪修者將能證得一直以來所希求的聖法。
    如此，在觀照、標記「坐下」、「起身」時，禪修者將了悟到稱為「共相」的三種共通性質：「無常」、「苦」及「無我」。當禪修者對三共相的了知，以明晰、徹底且具決定性時，他將能證得一直以來所希求的聖法。（見生滅）
    一般活動的觀照，也包含對肢體的彎曲與伸直的觀照。當你彎曲手臂時，若你很有正念，「想要彎曲」的動機會先變得很顯著。就此，你必須觀照、標記「想彎曲、想彎曲」。之後，你應盡可能地貼近且仔細地觀照、標記「彎曲、彎曲」，以便了知彎曲動作裡逐漸移動的現象。禪修者在此也將能親身體驗到手臂向上移動時的輕盈感覺。
    同樣的，當想要將彎曲後的手臂，伸直之時，「想要伸直」的動機會先變得明顯。就此，你必須觀照、標記這個動機：「想伸直、想伸直」。實際將手臂伸直時，你必須觀照、標記「伸直、伸直」。如此，手臂伸開移動的現象，在緬語中我們稱為「伸直」。當你觀照、標記「伸直、伸直」時，你將親身體驗手臂下移時的沉重感覺。輕盈感與沉重感的特質，被稱為「自相」（個別身、心現象所獨有的特質）。
    箴言「見自相已，方見生滅。」
    這樣子持續的觀照、標記，禪修者將體驗到移動時的輕盈與沉重生起後又滅去。如此對生、滅的了知，即是在了知「有為相」。
   之後，當禪修者證得「壞滅智」，觀見不斷地滅去的現象時，他會親身了悟到：彎曲的動作不是恆常的，觀照彎曲動作的能觀之心也不是恆常的；伸直的動作也不是恆常的，觀照伸直動作的能觀之心也不是恆常的。
    如此，就在彎曲、伸直手臂的時候，禪修者能對三共相「無常」、「苦」及「無我」，有明晰、徹底且具決定性的了知，也能循此而證得一直以來所希求的聖法。（以上摘自毗婆舍那實修教學部分內容，其餘請自行研讀，實際操作仍以參加禪修營接受禪師教導為宜）
   至此，禪修者應親見並了悟，長久以來錯知有我為實體，只是四大、緣與心意識的因緣假合。生命本身的五陰幻化，只是因無明而幻起幻滅的六道輪迴。只有無常、苦與無我的真相與過程。於此，禪修者只是了知而無須否定，以心不動搖，不生不滅；以不執著故，無垢無淨；以了義故，心無增減。

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如何從日常生活中「遠離顛倒夢想」著手修行

  如何從日常生活中的「遠離顛倒夢想」著手修行是一個很好的議題，雖複雜，亦難理解，但意義卻很深遠重大。因為在心經的經文字句中，「遠離顛倒夢想」緊接著就是「究竟涅槃」，相隔三大阿僧衹劫的距離，在心經的呈現卻是如此的接近，真是令人興奮的議題!
    如何遠離顛倒夢想?當然是透過練習、透過修行，但如何著手是個「方向和切入點」的問題，找出原因才能找出方向。楞嚴經云:「眾生迷惑顛倒，皆由不知常住真心性淨明體。」原因就是不知常住「真心性淨明體」方法就是常住「真心性淨明體」。什麼是「真心性」？什麼是「淨明體」？禪宗古德告訴我們:「即心即佛」，即心是真心性；即佛是淨明體。簡單地說就是:當下正念地覺知實相，不離覺性相應而相印。再談切入點：所謂「三世諸佛，直指人心」；三世諸佛都是直接教導我們從「人的身體結構和功能性」（色法）加上「心意識的一切內涵與活動」（名法）著手修行(身觸心受)。世尊又將身體結構和功能性歸類為四大(地大、水大、火大、風大)，細分為十二種行相。將心歸類為心與心所，細分為121種心。禪修的方法有觀禪與止禪，又分為行禪、坐禪、生活禪。
    在《中部.算術師目連經》裡，佛陀說:「諦聽，比丘，你應當具備正念與明覺。走路往返的時候必須保持完全的明覺；向前看與向旁看的時候必須保持完全的明覺；屈伸肢體的時候必須保持完全的明覺；穿著袈裟及攜帶大衣的時候必須保持完全的明覺；吃飯、喝水、咀嚼食物與品嚐味道的時候必須保持完全的明覺；大小便利的時候必須保持完全的明覺；行走、站立、坐著、入睡、醒來、言談及沉默的時候都必須保持完全的明覺。」（以上摘自「去塵除垢」）
    由此可知：日常生活中的肢體動作是與生俱來的天性，巧以立名叫做「實相」；而它的功能就叫做「性」；每個功能性的特性感覺就叫做「覺」；專注而融入於每個動作的「相、性、覺」過程，就是保持完全明覺，而當時當下所有的妄念將被壓縮而消失不見（心所緣的特性只能一次緣取一個所緣境），所以能遠離顛倒夢想，稱為「剎那定」；也稱為「明心見性」；也稱為「見性成佛」。然「凡所有相皆是虛妄」實相亦非相，故言只論「見性」或「覺性」，見就是覺的意思。
      遠離顛倒夢想，我們用「無念」而斷百思想的方法，不是更快、更乾脆嗎？錯了！這是大錯特錯！壇經言：「惠能無技倆，不斷百思想！對境心數起，菩提作麼長。」惠能禪師從所緣境中如數家珍而巧以修觀，「無念」只是無妄念，而不是沒有正念！世尊的意思是：念頭就像洪河瀑流、像猴樹攀緣異生異滅而從未停止，即使入睡，有分心仍於睡夢中流動；覺性也未因入睡而稍稍停止，所以即使沉睡中被外界的聲響干擾時或能被叫醒、或被煙霧嗆醒、或覺知尿意而醒、或痛醒、或冷醒、或睡夢中驚醒，都是覺性的顯示啊!所以不明這樣的道理，全都是無明啊!
    顛倒夢想緣覺性覆蓋於無明。欲斷無明當以佛陀教育為智慧之源，雜阿含二九八經大正二冊八五頁上:「謂緣無明行者，彼云何無明?若不知前際，不知後際，不知前後際，不知於內，不知於外，不知於內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善不善，有罪無罪，習不習。若劣若勝，染汙清淨，分別緣起，皆悉不知；於六入處不如實覺知，於彼彼不知不見，無無間等，癡闇無明大冥，是謂無明。」於此可知：不知梵行，不立梵行，顛倒夢想，都是無明。
所謂「一念覺，眾生是佛；一念無明，佛是眾生。」當一念猛然回神，覺知念頭已離開了自身肢體動靜的特性（自性），當時當下正念生起，眾緣所生的顛倒夢想滅去，取而代之的是「覺性」強烈的顯現！是謂「眾生是佛」；也是正念的覺知剎那定在自性，是慧在定；而體會無常、苦、無我時，是將自性的覺知剎那定在三共相的解意上，是定在慧。當正念離開了明覺的事性，明覺已消失是謂無明，當時當下，覺性為眾緣所生的妄念所覆蓋，是謂「佛是眾生」。顛倒夢想、掉念、離念、染心是也。
    初發心的禪修者，在點點滴滴的日常生活中，不斷的警醒自已提起正念觀察，覺悟真性，不離自性，如同與妄念拔河，不斷地在日常生活中練習「剎那定」累積「波羅蜜」，潛移默化，含藏於識，使能漸入安止，進而「常住真心性淨明體」，遠離顛倒夢想。
    馬哈希尊者這樣地告訴他的學生：「這是非常令人振奮的。此為古道，聖者所走的路。你應知我們正循著這條路。每次你觀照，你正走在這條路上，如旅行者的每一步正靠近目的地，你的每一個觀照正靠近涅槃。
    如果一萬個觀照可達到道果，假如你現在有一千個觀照，那麼你還需九千個觀照以達到目標。如你已有九千個觀照，那麼你還只需一千個觀照。如你已有九九九九個觀照，那麼你的下一個觀照就可以達到聖道的過程。你越觀照，就越靠近聖道。」（以上摘自「內觀基礎」）
如果一個禪修者從初發心到究竟圓滿開悟證果，必須累積一萬個具足慧觀的波羅蜜，在我們的過去世可能已累積了九千九百九十九個波羅蜜，或許就在明天，或者就在今天的下一個正念地明覺觀照自性，就能圓滿證果。這個談話是個令人振奮而了不起的見解！就讓我們共同努力遠離下一個顛倒夢想，而趣向究竟涅槃吧！

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八萬四千法門

    常有人提起修某某法門好不好？當然是好，只要是修行的方法都好，只要想修行都好，所謂「初發心便已成正覺」。發心喚起想要好好修行的記憶，也決定了趣向，當然是成佛的因子，而發心當下也在在宣告正是佛性的顯現。
    佛說八萬四千法門皆為方便度化眾生，其示現的大慈大悲，都是以「戒定慧」引導眾生走向解脫的聖道，其內涵皆不離「身、受、心、法四念處」，它是不二法門，其道理都離不開「無常變異、循業發現」「苦」「無我無我所」是永遠不變的真理。若認識此理，邪法亦正法，不識則正法亦成邪法。
    其過程有漸悟、頓悟，有先到後來，也有根器的差異，關鍵在於不斷地覺知、覺知的正念持續令定力提升，和訓練不斷覺知。覺知觀察力的敏銳度，只要發心修行，最後都會到達開悟解脫。有人開快車不會出事，因為他專心警醒、機敏精準，熟練而無業力顯現。有人開車慢慢吞吞卻東碰西撞，頻出車禍，吃湯圓會噎死，因為他掉念失念心不在焉，忘記觀照開車當下，忘記專心體會湯圓（燙、應予以嚼爛後吞下）的本質本性，也因業力成熟使然。
    上乘法若不專心體驗，不肯下苦工亦枉然。下乘法能啟用覺性的正念，能吃苦體會亦成上乘法。「是法平等，無有高下」。
禪修者從睡醒來的當下，立即觀照「醒、醒、醒」加以標記，這是第一個觀照，然後緊跟著正念持續觀照，不斷提起警醒覺知，觀照每一個當下的身心過程，並體會它的性相，直至臨睡著前的那一個當下，都還能夠清楚明白觀照的目標為何。以禪修者觀照呼吸時腹部「上」「下」起伏為例，要訓練到清楚知道昨天晚上是觀照呼吸時腹部在「上」或是在「下」之時睡著的，這清清楚楚明明白白的每一念，就是正念，也是覺性，也稱佛性。這也就是最上乘法。佛住世時，曾有佛弟子只是不斷地提醒自己觀照「掃帚」「掃帚」，掃淨心地，掃除貪瞋癡，終於證得阿羅漢果。這便是實例證明。
     所謂「一念覺，眾生是佛，一念無明，佛是眾生。」，大師們與初發心的禪修者，皆須在過程中，不斷的提起正念覺知觀察，不斷的熄滅貪瞋癡等無明火，直至貪婪的火熄滅，瞋恚的火熄滅，無明的火熄滅。貪婪的火熄滅了，熄滅就是涅槃，瞋恚的火熄滅了，熄滅就是涅槃，無明的火熄滅了，熄滅就是涅槃。
偈曰：
覺知覺知復覺知  羔羊回神知返途  
肢體動靜皆會意  三世諸佛人心指

saldon

PO了部分老師整理的學佛心得之後~
似乎不是太多人對"禪修"有興趣~

那..這樣我要騙分就有點困難了~哈哈

好~那就再來分享一個奇聞軼事吧~
如果還是沒有引起大家的興趣加分的話~
那就game over 騙分騙不下去了~

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之前有提到老師的神通我們是無時無刻在經歷與驗證~
所以我說 我先生是學理工的 一向不信這個~
但他只相信老師 是因為確認老師確實看得到~

2006年我加入 2 home會員要參加中部集村不成之後~
我和先生就常到中部各個山區去找尋我們喜歡的山林~
也常常載著老師一同前往~
就當作假日到山上踏青呼吸芬多精也不錯~

有一次一個遠房親戚介紹他鄰居有一塊地要賣~
在山上的鄰居一差就好幾個山頭甚至好幾公里~

我親戚叫我們先去看 若有喜歡再找他去談~
我們夫妻和老師三人就一同驅車前往~
在台中市太平區頭汴坑的一條產業道路旁 找到那塊地~
發現入口滿陡的~
我先生不太敢直接開上去~
我們就將車子停在路旁~
順著小路慢慢爬上去~
爬到制高點已經汗流浹背 滿身大汗 氣喘吁吁~
我坐在小路旁的石頭上休息~
我先生下去車上拿東西~
只見老師往另一頭走下去~
我順著路看過去~
看到一輛燒得面目全非 幾乎只剩骨架的廢棄車輛~
只見老師走上前去 探頭進去駕駛座 似乎和人在對話~
沒多久 老師不發一語 我先生剛上來~
老師就叫我們一起下去~
回程的路上 老師說那廢棄的車輛裡面有一燒得面目全黑的焦屍~
還說出那焦屍的年紀 穿著 職業 ...而且是欠債被押來這裡處理掉的~

我們一聽嚇死了~
我打電話給我親戚 問他知不知道他鄰居的地有一部廢棄車輛?~
我親戚跟他鄰居都說不知道 因為很久很久沒上去過了~
已經形成荒地了~
我們只告訴他們說上面有狀況 請他們盡快去看看~

大約過了一星期還是多久~
我忘記是電視還是報紙看到了這則破案的報導~

確定死者身分和死因跟老師事前說的相符合~

如果有人住在那一帶的應該會記得這則事件吧~
因為太久遠了~
詳細細節有點忘了~