智慧論

indu

觀照是智慧的起手式

某節目邀請的來賓分享了一個很好的故事，他去尼泊爾的一間學校，觀察到學生每周最多只能吃到一個雞蛋，他問校長每天每人一個，一周的雞蛋要多少錢？校長說七美元，於是他給校長十五美元去買雞蛋。校長失蹤了一天，下午才回來帶了很多雞蛋，學生每天都吃到雞蛋了。他觀察到他犯下的錯，他的行為改變了當地人的生活，很多人好幾天都買不到蛋。

現實的因果有二特性，一是因是無限上推、果是無限下衍，二是多因成多果。我們任何的行為都是一個石頭，它所激起的漣渏不斷擴大影響著四周，產生陸續人們定義為好為不好的結果。而這個行為它來自於當下我們的心念，這個心念來自於我們看到觀察到事物的感受，而我們看到觀察到事物來自於他人的行為，而他人的行為來自於他們的心念，他們的心念來自於他們看到觀察到的事物的感受、、、

由上段可以得到的結論，是標準使人目盲。我們所定義為好為善的標準來自於好的道理、規則，但依此標準所言所行即是必好必善嗎？它會影響很多層面，有好有壞有善有惡。於是我們知道標準不會是標準，它只是我們的自以為是。標準把事物分成了好的對的和壞的錯的，我們執著於標準，我們就活在自我限制的範圍。

沒有人認識這些道理，人們執著他們認為對的善的道理，不斷為自己認同的道理辯護。如果我們想要超越，只有放下這些標準。但你怎會放下這些道理？唯一的可能來自於自己的領悟，直到我們領悟了，我們願意放下了。

領悟之前，只有很深刻的觀照自身及周遭的一切，也許快快也許慢慢，終有領悟的一天。

悠遊趣

人都帶有習氣，要面面俱到，好難
出於善意的舉動，有時真的因思慮不周而打折...

sjju

悠遊趣 發表於 2016-10-27 08:29
人都帶有習氣，要面面俱到，好難
出於善意的舉動，有時真的因思慮不周而打折...

大德！的確是這樣，沒錯！

您們自己看：

動物保育人員，為了救助生病或受傷之動物，危險性很高，常常會嚴重受傷，乃至於死！

動物保育人員出於善意的舉動，為何會如此呢？

indu

放下(執著)是打開智慧之門的鑰匙

當我們執著某一點某一面，我們失去了全部，我們只是片面偏頗的人，不管這一點這一面人們認定如何的好如何的對。我們想要成為全人，我們想要完整的個體，我們必需全面接受一切，所有存在的一切。

我們可以說這多麼的好多麼的對，但那只是從某一點看到的，對於不在那一點的人來說，這不是多麼的好多麼的對，同時我們也不會一直在那一點，我們不斷在前進或後退。因此當下如果有人說了什麼他認為多好多對的事，一笑置之。

人們執著最深的，是「我」。這個主體性感覺是人們以為世界是為他而轉，道理為他而說，事情為他而生。從另一點來看，別人也是這麼認為。從至高無上之點往下看，就會笑出來。

每個人都有這把打開智慧之門的鑰匙，你開不開？

indu

踏進智慧之境唯一的關鍵在自己

有個老師提到學生反應吃加冰糖的不會有胃脹反應，加紅糖的會有胃脹反應，我問為什麼，老師說可能冰糖比較純紅糖比較不純，我說照此道理，黑糖更難消化更胃脹嚴重吧，老師也無話可答了。

這種情況我遇過很多次，有些來參觀農園的人，听到我敘述農園的一些情況，就說那是如何如何的原因，我嘗試解釋不同可能，但沒有人听得進去。後來我終於領悟了，解決笨蛋的唯一方法，是提升他的智慧。

但智慧是無法靠別人靠外在的種種來提昇，若可以，智慧不會是本自有，智慧是有方法可以提昇的，但現實並未有出現這種方法。在禪宗的公案中，禪師如何指點了學生，有的悟了，有的仍迷著，也就是悟不悟在個人而不是方法。

佛教談福慧雙修，為何修福呢？所謂的福，是指自我利益的必然率。如果人們執著自己的福報，愈修我執愈強大，這是修墮落的法門。如何修慧呢？也許有人說打坐，也有人說愈打愈錯。也許有人說佛經讓人開悟，如果我們懂佛經寫了什麼，是我們的智慧早懂了；如果我們讀不懂佛經，每天讀把那一套記住，就像鸚鵡一樣，嘴巴說的頭頭是道，但沒有智慧在其中。

智慧本自有，但人們自我矇蔽，因此唯一解決的方法，是自己把障礙物拿開，就算是神通再強大的佛，也無法幫人們拿開自己設下的障礙物。所以佛只渡有緣人，佛無法渡執著那些障礙物是好是對的人。

indu

慈悲使人自大？

某節目拍攝某位美女，美女收容一些流浪狗貓，美女對著鏡頭說她看到路上的貓狗，覺得很心疼，因為牠們必需辛苦的找食物，路上躲車子，避開惡意的人、、、。

美女說的沒有錯，從她的觀點來看的話。跳開她的立足點，這個世界的動物不需要人類，自己可以照顧好自己。人類開發破壞了環境，禁止這些動物出現在人類活動的地區，於是慈悲的人們覺得動物很可憐，必需有人的照顧才能讓動物過著好生活。

我們沒有慈悲心，容不下其他生命活動於我們生活的四周。於是無知的我們發慈悲心要把自由自在的動物定義為「流浪的」，定義牠們必需在人類的控制下才有好的生活。

領養代替購買？包容與同理才有真愛，容得下各種生命活躍於我們的生活四周，同理牠們的生存權和自由權，不再自以為是。

indu

「最要不得的自大，就是過份的謙虛」

這可不是我說的，這是吳宗憲在節目上說的。以前我寫過的文章指出不需要謙卑，太多杯會醉，我們心無所住，為所應為，就沒有自大與謙卑的問題，至於別人怎麼認定是他們家的事了。

為什麼人會自大？因為「我」的執著，覺得「我」很偉大很了不起。為什麼人會謙虛？因為「我」會表現出自大，又覺得這樣不好，只好戴上面具假裝「我」不自大，用來自欺欺人。

別人怎麼認定自己自大？因為他們的「我」容不下別人的「我」，別人表現出偉大了不起的作為，就因為嫉妬而認定自己是自大的。別人怎麼認定自己謙虛？因為自己滿足了別人的「我」的意願、想望，別人的「我」得到舒發，別人就會滿意地認定自己是謙虛的。

indu

裝飾用的腦子

某團體賺錢愈多，愈顯得有制度，他們招收義工以工換宿，自然意願加入義工的人愈多。有個外國人當義工的時候表現非常勤勞，主管員工都很滿意，他們邀請這個外國人加入他們的團隊，負責果樹的照顧。沒多久發現這個員工招來八個外國義工，九個人每天在三、四分地的果樹好像很忙，不知道忙什麼。

因為「我」執是問題之源，每次談論的話很容易提到。某次有網友就很不爽的回應，他的「我」很強大，多好多好的，我有本事滅了他的「我」嗎？就算我滅了他的，還有成千上萬的「我」，我可以滅得掉嗎？

某次演講，自我良好的以為說得太好了，沒想到最後有個媽媽提出她的回應，說她听不懂我說什麼，請告訴她答案就好。

人們的頭腦並不用來思考分析歸納，大部分的人只在表面塗塗抹抹，裝飾自己多美多帥多莊嚴多吸引人，至於表面之下的大腦放著不用，深怕用了很快壞了，努力地表現出自己無知不智的醜態。

indu

有眼不識泰山

如果跟古代人說人會飛，沒有人會相信。如果讓他看影片甚至現場表演，他比較會相信。如果他常常看到人飛來飛去，他就認為人會飛是「正常」的「平常」的，不會少見多怪。

所以人們不相信不認同，因為不了解不理解。人們不了解不理解，也許從未知道，也許是自我認同的標準矇蔽了他的眼睛。我們在街上遇到不認識的人，我們擦肩而過毫無感覺；如果這人是我們認識的人或電視、媒體看過的人，我們就會有感覺甚至上前打招呼。

佛說每個人都是佛，若是，沒有人會對佛驚異讚嘆，因為太多太平常了。人們只認識釋迦牟尼是佛，其他的都不承認他們是佛，所以有些人鄙視無視某些人，因為這些人不認識其他人是佛。宗教信徒互相攻擊互相打壓，因為他們只認識自己的教主同修，不認識其他的教主同修。

問題只出於不了解不理解，也就是無知，也就是釋迦說的三毒之一「痴」。

米粒

佛度有緣人...不知對否，
有時執著是好事（這是對自己 因為這是你的選擇）
但有時又是壞事（這是他人對你的否定）
所以才會有 緣 這一字說
是緣還是圓...就看你的心解
放下 一切歸零⋯⋯有緣相會，無圓永不見...
我非佛也非基督...我只是我